Ишхара

В месопотамском искусстве касситского и средневавилонского периодов она всегда изображалась только через символ скорпиона, а не в антропоморфной форме. Обычно её считали незамужней и бездетной богиней, и в разные периоды времени и в разных местах она ассоциировалась с различными божествами. В Эбле, в районе среднего бассейна Евфрата и Месопотамии она была тесно связана с Иштар из-за их схожего характера, хотя они не всегда считались тождественными. В период Ура III месопотамцы связывали её с Дагоном, поскольку оба они были завезены в Ур с запада. Её также связывали с Нинкаррак. В хурритской традиции она ассоциировалась с Аллани.

Поклонение Ишхар хорошо описано в эблаитских текстах. Царское почитание этой богини хорошо задокументировано. Она могла получать подношения в храме городского бога Куры, хотя у неё был и собственный дом поклонения. Она сохраняла связь с эблаитскими царями по крайней мере до XVII века до н. э., несмотря на то что многие другие эблаитские божества перестали ей поклоняться после первоначального разрушения города в XXIV веке до н. э. В период Ура III вновь была занесена с запада, и ей поклонялись члены правящего дома государства Ур.

Также документально подтверждён её культ на севере, в Ассирии и каруме Каниш. Кроме того, она упоминается во многих вавилонских городах в старовавилонский период, хотя в некоторых случаях только в теофорных именах. Она засвидетельствована в хурритских текстах из Угарита, хотя также была включена в нехурритский пантеон этого города. Засвидетельствована в хеттских источниках, причём отдельные традиции, связанные с ней, были завезены в Хеттскую империю начиная с XVI века до н. э. из Сирии и Киццуватны.

Известны как месопотамские, так и хурритские мифы с участием Ишхары. Как богиня брака она упоминается в «Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе». В хурритской «Песне освобождения» она изображается как богиня Эблы и пытается спасти город от разрушения. В «Песне о Кумарби» она входит в число божеств, к которым обращается сказитель, чтобы выслушать рассказ.

Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома^[5].Ишхара изображалась как юная богиня^[6]. К ней могли обращаться с хурритским эпитетом šiduri, «молодая женщина»^[7].

В Месопотамии символом Ишхары первоначально была башму^[8], мифическая змея, связанная с богами подземного мира, такими как Тишпак или Ниназу^[9]. В её случае она была связана с принесением клятвы, о чём свидетельствуют источники старовавилонского периода^[10].

Текстов, посвящённых генеалогии Ишхары, не обнаружено, а единственное упоминание о том, что её родителями считались другие божества, содержится в одном источнике из Хаттусы^[11]. В нём зафиксирована хурритская традиция, согласно которой она считалась дочерью Энлиля^[12]. Гэри Бекман восстанавливает имена её родителей в соответствующем отрывке этого текста, который он называет «Песней о выходе в путь», как «Энлиль и Апанту» (хотя в более позднем отрывке Энлиль встречается с Нинлиль)^[13]. Альфонсо Арчи в своём переводе того же отрывка предпочитает оставлять имена пробелами^[14].

Согласно Фолькерту Хаасу, Ишхара считалась незамужней и бездетной^[15]. Арчи утверждает, что она была одной из трёх наиболее часто поклоняемых хурритских богинь, у которых не было супругов, а двумя другими были Аллани и Шавушка^[14]. Ллуис Фелье отмечает, что, хотя Ишхара ассоциировалась с различными мужскими божествами в разные периоды времени и в разных местах, большинство свидетельств не указывает на то, что в других традициях она считалась имеющей постоянного супруга^[16]. В ряде месопотамских любовных заклинаний она выступает в паре с almanu, обычным существительным с неопределённым значением, чьи предполагаемые переводы включают «вдовец», «мужчина без семейных обязательств» или просто «любовник».^[17] В одном случае термин написан с божественным детерминативом, как если бы это было собственное имя божества^[17]. Ишхара и альману могут встречаться параллельно с Иштар и Думузи, Нанайей и неназванным любовником^[18].

Райан Д. Уинтерс утверждает, что альману, вероятно, является титулом божества, считавшегося супругом Ишхары, что отражает до сих пор неизвестный миф^[19]. В одном месопотамском тексте, комментирующем магические формулы, призванные защитить дом от сверхъестественных захватчиков, её сыновьями названы Себитти, но Франс Виггерманн в своём исследовании этой группы богов полагает, что это следует считать результатом путаницы между Ишхарой и аналогичным именем бога подземного мира Энмешарры, детьми которого часто называли Себитти^[20].

В месопотамском списке богов Вейднера Ишхара фигурирует среди божеств, связанных с Ададом^[21], после самого бога, его жены Шалы и их сына Мишару, и перед ^dMAŠ-da-ad (чтение первого знака после детерминатива неясно) и Гештинанной^[22]. В Ан = Анум она помещена в раздел, посвящённый Энлилю и его окружению^[23]. Дорис Пречел отмечает, что это предлагает параллель с их связью в хурритской традиции^[11]. Она также присутствует в разделе, посвящённом Иштар, и в другом отрывке, который, согласно Пречел, касается кругов Адада, Шамаша и Эа^[24]. В последнем случае она приравнивается к Нисабой, но причины этой связи остаются неясными^[25], и она может зависеть только от использования теонима ME.ME^[26]. Уинтерс утверждает, что эта связь может отражать их общую ассоциацию с мудростью, опираясь на характеристику Ишары в хурритской «Песне освобождения»^[27]. Кроме того, в Ан = Анум говорится, что у Ишхары была помощница (^munusSUKKAL) по имени Tašme-zikru (аккад.: «Она ответила на моё слово» или «Она ответила на слово»), второстепенная богиня, также упоминаемая в списке богов Исина^[28]. Ещё одним месопотамским божеством, связанным с ней, была Нингирима, богиня, связанная с заклинаниями, которая разделяла её связь со змеями и «звездой скорпиона»^[29].

В Киццуватне Халма и Туххитра входили в свиту Ишхар^[30]. Другим божеством, связанным с ней в тех же источниках, был Саггар, предполагаемый аналог эблаитского Санугару, которому поклонялись вместе с ней в Мане уже в третьем тысячелетии до н. э.^[31]. Вероятно, он был богом луны^[31]. Составители Ан = Анум назвали его супругом Ишхар^[31]. По мнению Фолькерта Хааса, связь между ними также засвидетельствована в источниках из Эмара и Хабура^[32]. Дорис Пречел вместо этого утверждает, что хотя и Саггар, и Халма засвидетельствованы в текстах из Эмара, ни один из них не показывает очевидной связи с Ишхар в этом контексте^[30]. Другие боги луны ассоциировались с Ишхар в хурро-хеттских формулах клятвы^[33]. В этом контексте её часто связывали с хурритским богом луны Кушу (Умбу) и его супругой Никкал из-за их общей роли покровителей клятв^[34].

В Эмаре Ишхара также могла быть связана с городским богом, обозначаемым шумерограммой ^dNIN.URTA, возможно, отождествляемой с Иль Имари, «богом Эмара», засвидетельствованным в источниках из того же места^[35]. Пречел дополнительно отмечает, что в Вавилоне её храм находился рядом с храмом, посвящённым Нинурте^[36].

Иштар (написанная логографически как ^dINANNA^[37] или по слогам как ^daš-dar^[38]) уже появляется вместе с Ишхарой в эблаитских текстах, включая ритуал, проводимый царской парой, в котором использовались статуи их обеих, и в котором она упоминается как Лабуту, что является однокоренным с её хорошо подтверждённым аккадским эпитетом lābatu («львица»)^[39]. Теофорное имя, Išḫara-ki-Ištar, «Ишхара подобна Иштар», указывает на то, что они также считались похожими в народной религии в верховьях Евфрата^[40]. Связь между ними обеими и западной Астарты хорошо засвидетельствована в списках богов из Угарита^[41]. Альфонсо Арчи предполагает, что восприятие Иштар и Ишхары как схожих фигур могло первоначально возникнуть из-за того, что первая оказалась помещена на первоначальное положение второй в Эбле^[42].

В Месопотамии Ишхара и Иштар ассоциировались друг с другом как богини любви, о чём свидетельствуют староаккадские любовные заклинания^[43]. В более поздние периоды они упоминались в них наряду с Нанайей, Канисуррой и Газбабой^[44]. В некоторых из этих текстов используются такие формулы, как «по велению Канисурры и Ишхары, богини-покровительницы любви»^[45] или «по велению Канисурры и Ишхары, покровительницы секса»^[46]. В серии заклинаний Šurpu Ишхара перечисляется наряду с несколькими богинями, которые могут рассматриваться как ипостаси Иштар, включая Белет-айяки (Иштар из Урука), Аннунитум и Шидури^[47]. Однако, как отмечает Джоан Гудник Вестенхольц, отрывок из «Атрахасиса», широко используемый в современной литературе для утверждения, что в месопотамском представлении эти два существа были одним и тем же, на самом деле не утверждает, что Иштар была идентична Ишхаре, поскольку существительному ištar в нём не предшествует знак дингир, так называемый «божественный детерминатив», и поэтому его следует переводить как родовое понятие «богиня», а не как теоним Иштар^[48]. Использование ištar или ištarum или как общего существительного, которое может относиться к любой богине, синоним iltum, женской формы ilu («бог»), восходит к старовавилонскому периоду^[49]. Чтобы отличить его от имени Иштар, оно постоянно писалось без божественного детерминатива^[50].

Самое древнее свидетельство связи между Ишхар и Дагоном относится к периоду Ура III, а именно к царствованию Шу-Суэна, и они продолжают появляться вместе в текстах времён его преемников Амар-Суэна и Ибби-Суэна^[51]. Однако связь между ними ограничивается месопотамскими источниками, без свидетельств из других областей, и, скорее всего, коренится только в их общем западном происхождении и вытекающем из этого иностранном статусе в глазах месопотамских теологов^[52]. Вторичным фактором могла быть общая связь с гаданиями^[53]. Западные источники из современной Сирии не связывают их друг с другом^[52]. В списке богов Ан = Анум и Ишхара, и Дагон помещены в раздел, посвящённый Энлилю, но связь между ними не указана^[16].

Хотя Уилфред Г. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишхара иногда считалась женой Дагона^[54], и эта теория повторяется как факт в старых справочниках, таких как Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia/«Боги, демоны и символы Древней Месопотамии» Джереми Блэка и Энтони Грина^[55], в более позднем исследовании Ллуис Фелиу пришёл к противоположным выводам^[52]. Он отмечает, что связь между Ишхарой и Дагоном фактически ограничена царскими церемониями Третьей династии Ура и не встречается в другие периоды, и делает вывод, что у Ишхары фактически не было мужа, хотя она могла быть связана с различными мужскими божествами в определённых местах и периодах времени^[16]. Фелиу также отмечает, что Ламберт, полагаясь на это предположение, также ошибочно заключил, что Ишхара была одним и тем же божеством с Хабуритум, богиней, представлявшей реку Хабур, которая также засвидетельствована в связи с Дагоном в Месопотамии^[53]. Он отмечает, что Хабуритум и Ишхара иногда появляются в одних и тех же документах и не могут быть одним и тем же божеством^[53]. Эту точку зрения поддерживает и Альфонсо Арчи^[56]. Он считает более вероятным, что Хабуритум был аналогом Белет-Нагара^[56][57]. Как и Фелиу, он полагает неправдоподобным, что Ишхара когда-либо считалась женой Дагона, хотя бы отчасти из-за её сходных с Иштар качеств^[57].

Ряд источников свидетельствует о существовании связи между Ишхарой и богиней медицины Нинкаррак, включая староассирийский договор, формулу проклятия из Эмара и список богов из Мари^[58]. Кроме того, оба имени, хотя и не рядом друг с другом, фигурируют в договоре Нарам-Суэна с Эламом^[58]. В Ан = Анум имя Меме применяется как к Ишхаре, так и к Нинкаррак^[59].

Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что связь между Ишхарой и Нинкарраком могла возникнуть из-за общего сирийского происхождения^[58]. Ирен Сиббинг-Плантхольт более обобщённо связывает это с тем, что им обоим поклонялись на окраинах Месопотамии, как на западе, так и на востоке^[60]. Она также отмечает, что поскольку Нинкаррак обычно ассоциировался с собаками, а Ишхара — со змеями и скорпионами, их функции могли рассматриваться как взаимодополняющие^[61].

В хурритском контексте, как божество подземного мира, Ишхара была тесно связана с Аллани, царицей мёртвых^[62]. Связь между ними присутствует уже в документах периода Ура III^[63]. Возможно, на неё частично повлияла ассоциация между Ишхарой и хурритскими первобытными божествами^[64], которая, в свою очередь, развилась из-за её собственной связи с подземным миром^[65]. Почитание Ишхары и Аллани как пары было примером более широкого явления, часто встречающегося в хурритских источниках, — поклонения парам божеств со схожими сферами влияния как диадам, о чём также свидетельствуют случаи сопровождающих Шавушку Нинатты и Кулитты, богинь судьбы Хутены и Хутеллуры, Хепат и её сына Шаррумы^[66], или астральных божеств Пиникира и DINGIR.GE₆, так называемой Богини Ночи^[67].

Фолькерт Хаас предположил, что размещение Ишхары после Арсая в угаритском списке подношений является отражением её связи с Аллани, поскольку эти две богини, по-видимому, считались аналогами^[68].

Поклонение Ишхаре хорошо засвидетельствовано в источниках из различных мест древней Сирии а также Древней Месопотамии, начиная с текстов из Эблы третьего тысячелетия до н. э.^[69].

В «Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе» Ишхара упоминается вскользь как богиня брака^[48][70]. Она упоминается во фрагменте старовавилонской версии первой^[71], так называемой «Пенсильванской скрижали», которая, как сообщается, была обнаружена в Ларсе^[72]. Упоминание также присутствует в более поздней стандартной вавилонской версии (табличка II, строка 109)^[73]. Торкильд Якобсен утверждал, что здесь описывается попытка Гильгамеша жениться на ней, которую он считает отражением обычая hieros gamos^[74]. Однако эта интерпретация была подвергнута критике Эндрю Р. Джорджем, который заключает, что упоминаемое в ней «ложе Ишхары» было, предположительно, литературным термином, обозначающим ложе, на котором заключался брак, и не должно рассматриваться как отсылка на священный брачный обряд, тем более что роль Ишхары в пантеоне Урука неопределенна^[75]. В Атрахасисе её призывают во время подготовки к свадьбе^[70].

Ишхара появляется в мифе, известном по оригинальной хурритской версии и хеттскому переводу, известному как Эпос освобождения^[76] или Песнь освобождения, обнаруженному в Хаттусе в 1983 году, а дополнительные фрагменты были найдены в 1985 году^[77]. В то время как хеттская версия демонстрирует грамматические особенности, характерные для XV—XIV веков до н. э., среднехеттского периода, хурритский оригинал более архаичен, и предполагается, что композиция была вдохновлена событиями, которые первоначально происходили в XVII веке, после того как царство Ямхад ослабло из-за роста хурритского и хеттского влияния в регионе^[78].

Ишхара представлена в проэмии вместе с Аллани, и обе они названы «молодой женщиной»^[79] (хуррит.: šiduri)^[80]. К Ишхаре также обращаются как к «словотворцу, известному своей мудростью»^[79]. Однако она появляется только в одном отрывке^[76]. Хотя текст двуязычный, этот раздел, описывающий встречу между ней и Тешубом, сохранился только в хурритской версии, а его хеттский перевод теперь утрачен^[81]. Тешуб, очевидно, угрожает разрушить Эблу^[78], поскольку эблаиты отказываются освободить жителей города Игингаллиш^[76]. Он обсуждает этот вопрос с Ишхарой, поскольку она считалась главной богиней Эблы^[82]. Предполагается, что она пытается защитить её^[83]. Повествование в целом, скорее всего, является этиологическим объяснением исторического разрушения Эблы^[76].

Ишхара также появляется в проэмии «Песни о Кумарби», входящей в хурритский цикл мифов об одноимённом боге, как одно из божеств, приглашённых послушать рассказ рассказчика^[13].