Нинкурра

Теоним Нинкурра (^dnin-kur-ra) или Нинкур (^dnin-kur)^[3] мало засвидетельствован в источниках из Южной Месопотамии^[4]. Предполагается, что существовало более одного божества, носящего это имя^[3]. Согласно Дине Кац, все они были женского пола^[5], хотя в более поздней публикации Жозефина Фехнер и Мишель Танрет указывают на упоминание мужского Нинкурры в списке богов Ан = Анум^[6]. Характер божеств, обозначенных этим именем, демонстрирует высокую степень изменчивости, что, вероятно, отражает географические рамки отдельных свидетельств^[7].

Нинкурра (альтернативный вариант: Нинкур) фигурирует в списке богов Вейднера, Ан = Анум и ритуальных текстах как божество-ремесленник, связанное с другими подобными фигурами, такими как Кулла, Нинмуг или Нинагала^[3]. Иногда для описания группы таких божеств использовался собирательный термин ilī mārē ummâni (аккад. «боги-ремесленники»)^[8]. В заклинании говорится, что различные божества-ремесленники, включая Нинкурру, были созданы Эа из глины^[9]. Нинкурра считалась скульптором^[10], но материал, с которым она, как считается, работала, варьируется в разных источниках: заклинание Mîs-pî связывает её с драгоценными и полудрагоценными камнями, а в надписи Синаххериба вместо этого упоминается известняк^[11].

В мифе об Энки и Нинхурсаг богиня по имени Нинкурра — дочь одноимённого бога, родившаяся от кровосмесительной связи между ним и Ниннисиг^[12]. Впоследствии она также становится его жертвой^[13], и в зависимости от версии она либо мать Ниниммы и, соответственно, бабушка Утту, либо мать последней богини, при этом Нинимма опускается^[12]. По мнению Дины Кац, остаётся неясным, почему именно богини, появляющиеся в этой части мифа, были выбраны его составителями для соответствующих ролей^[5]. Ллуис Фелиу интерпретирует эту версию Нинкурры как богиню гор, исходя из буквального значения её имени, и утверждает, что она была тем же божеством-ремесленником, роль которого как божественного скульптора, согласно этой теории, указывает на происхождение материала, из которого изготавливались божественные статуи^[10]. Однако Антуан Кавиньо и Манфред Креберник считают их двумя разными божествами^[3].

В поздней традиции, зафиксированной в списке богов Ан = Анум, Нинкурра, в данном случае мужчина, предстаёт как муж Утту^[6]. По мнению Кавиньо и Креберника, эта версия соответствует божественному ремесленнику^[3]. Жозефина Фехнер и Мишель Танре предполагают, что этот Нинкурра может быть тем же самым, что и божество Nin-NAM.RI^[6], возможно, читаемое как Нинбирре, описанный в Ан = Анум как божественный резчик печатей (^dBUR.GUL)^[14].

Другая богиня с тем же именем, Нинкур, встречается вместе с мужским божеством по имени Энкур в списках так называемых «божеств Энки-Нинки»^[3], предков Энлиля^[10][15]. Пара Энкур-Нинкур засвидетельствована в старовавилонском предтече Ан = Анум, в самом Ан = Анум и в списке богов, известном по копии из Мари, но их точное положение среди поколений первобытных божеств различно^[16].

Утверждается, что ещё одно божество по имени Нинкур или Нинкурра было связано с подземным миром^[17] В этом контексте имя обозначало бы её как «владычицу подземного мира»^[18], поскольку знак KUR мог служить обозначением земли мёртвых^[19]. В этом контексте имя могло появиться в так называемой Первой элегии Пушкинского музея, в которой человек по имени Лудингира обращается к Нинкурре вместе с различными божествами подземного мира, после Нергала и до Нингишзиды, Гильгамеша, Биту и Этаны, чтобы попросить их позаботиться о его отце в стране мёртвых.^[18] Идентичное перечисление божеств засвидетельствовано независимо ещё в трёх источниках^[20].

Дина Кац отмечает, что, хотя эта версия Нинкурры, вероятно, имеет схожий с Эрешкигаль характер, она вряд ли идентична ей, поскольку никогда не появляется рядом с Намтаром; кроме того, старовавилонский список богов из Урука, который помещает её после Нинти и до Лисина, похоже, предполагает, что она была отдельным от Эрешкигаль персонажем^[21]. Она предварительно предполагает, что она могла быть богиней с похожим характером, которой изначально поклонялись ближе к северу, чем Эрешкигаль, и тесно связанной с Нергалом, возможно, в качестве его супруги, хотя в конечном итоге недостаток свидетельств делает невозможным определение характера отношений между этими тремя божествами^[22]. В поддержку этой интерпретации высказался и Грегуар Николе^[23].

Ещё одно божество, представленное логограммой ^dNIN.KUR, также засвидетельствовано в Мари, впервые появившись в списке приношений хлеба раннединастического или саргонского периода^[3]. Эта запись непосредственно предшествует «Лугаль Терка», эпитету Дагона^[4]. Ещё одно свидетельство содержится в списке тканевых приношений времён правления Зимри-Лима^[24]. Однако возможно, что в старовавилонском списке марийских богов, где это имя встречается в конце раздела, посвящённого теонимам, начинающимся со знака NIN, имеется в виду мужское божество ремесленников^[25].

Имя ^dNIN.KUR или ^dNIN.KUR.RA также хорошо засвидетельствовано в текстах из Эмара^[26]. Они свидетельствуют о существовании храма (É), сокровищницы, а также ворот и улицы, названных в честь этого божества^[27]. Этот теоним также встречается в ряде списков жертвоприношений^[28]. Месяц, названный в честь ^dNIN.KUR засвидетельствован в местном календаре^[27]. В празднике кису, посвящённом Дагону, который, очевидно, проходил в близлежащем поселении Шатаппи, также участвовал ^dNIN.KUR^[29]. Характер этого праздника трудно установить, хотя, поскольку в обрядах, посвящённых ^dNIN.KUR, включали нугагту, иногда переводимую как «скорбящая женщина», а также возложение её статуи и подношения божествам подземного мира, таким как Шувала, было высказано предположение, что они отмечали спуск и последующее возвращение божества из страны мёртвых^[30]. Однако, поскольку многие свидетельства неоднозначны, в науке встречаются и более осмотрительные предложения, например, что в киссу отмечали бракосочетание или символическую интронизацию участвующих божеств^[31]. В другом эмариотском ритуале, посвящённом ^dNIN.KUR, участвовали специалисты по имени nagīrtu (женская форма аккадского nagīru, «вестник»), хотя ни подробности его проведения, ни роль этих женщин в нём неизвестны^[32].

Антуан Кавиньо и Манфред Креберник предполагают, что в текстах Мариот и Эмариот теоним ^dNIN.KUR(.RA) следует читать как Bēlet-mātim, и что он относится к Шалаш, богине, которая, как предполагается, была постоянной супругой Дагона^[3]. Ллуис Фелиу просто переводит это как Нинкур или Нинкурра^[28], но он также отмечает, что богиня по имени Ba’alta-mātim появляется в текстах из Мари в связи с Эмаром, и может быть одной и той же, что и ^dNIN.KUR^[32]. Он также делает вывод, что она была супругой Дагона, и что её можно идентифицировать с Шалаш на основании предполагаемой преемственности традиций, относящихся к последней^[33]. Он указывает, что использование ^dNIN.KUR для её изображения может быть связано с логограммой ^dKUR, которая использовалась для написания имени Дагона в районах, расположенных вокруг середины Евфрата^[34]. Кроме того, он считает возможным, что ^dNIN.KUR понимался как синоним ^dNIN.HUR.SAG, также используемого для логографического написания имени супруги Дагона^[35].

Грегуар Николе предполагает, что запись Нинкур в варианте списка богов Вейднера, известном исключительно из Угарита, может представлять божество из Эмара, а не какого-либо более низкого месопотамского тёзку^[23]. Он предполагает, что угаритские писцы могли добавить её в список из-за её важности в традициях близлежащей области^[7].