Нинкаррак

Хотя стандартное написание имени Нинкаррак — ^dnin-kar-ra-ak, оно не засвидетельствовано ранее второго тысячелетия до н. э., а орфография в клинописных текстах отличается разнообразием^[4]. Орфография периода Ура III включает ^dnin-kar₇ и ^dnin-kar-ra,, а в текстах старовавилонского периода встречаются такие формы, как ^dnin-kar, ^dnin-kar-ra, ^dnin-kar-ak, ^dnin-ni-ka-ra-ak, ^dnin-kar-ak, ^dnin-ḫar-ra (из Мари), и, возможно, ^dnin-ḫar-ra-ak и ^dnin-kar₂^[5]. В Угарите её имя писалось как ni-ka-rak_x(rik₂), а в заклинании из Алалаха повреждённое имя было восстановлено условно как ne-ni-ka-ra-ak^[6]. Два других написания, ^dnin-kar₂-ra-ak(-a)₂ и ^dnin-ka-rak, появляются в нововавилонских источниках, несмотря на то, что стандартное написание в целом последовательно использовалось в средневавилонский период^[6]. Логографическое написание имени, ^dNIN.IN.DUB, вероятно, происходит от ^dNIN.IN, использовавшегося для обозначения имени другой богини медицины, Нинисины, хотя, по мнению Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, вторая, менее вероятная возможность заключается в том, что оно было основано на связи с термином indub, «насыпь»^[7]. В списке божеств Ан = Анум в качестве альтернативного имени Нинкаррака также приводится Ninekisiga, предположительно, означающее «владычица дома погребальных приношений»^[8].

Этимология теонима Нинкаррак неизвестна^[4][9]. Ранний ассириолог Кнут Таллквист понимал его как топографическое название, «Госпожа (Nin) Каррака»^[9]. Уильям В. Халло, развивая это предположение, предположил, что оно могло произойти от названия города Ларак, для чего гипотетическая форма Лакрак должна была быть в употреблении в какой-то момент, что в итоге привело к написанию Каррак, хотя это предположение было критически оценено Манфредом Креберником^[10]. Торкильд Якобсен предположил, что оно происходит от генитивной формы шумерского слова kar («гавань», «пристань») в 1970-х гг.^[9]. Это мнение также принято рядом других исследователей^[6].

Морис Ламберт в 1950-х и Пётр Штейнкеллер в 1990-х предположили, что имя Нинкаррак является аллюзией на проституцию, утверждая, что его можно перевести примерно как «та, кто „ занимается гаванью“», в их предложении a следует понимать как синоним слова «проститутка»^[11]. Ирен Сиббинг-Плантхолт отмечает, что популярность этого предложения в прошлом основывалась на предположении, что богини были связаны с предполагаемой практикой «храмовой проституции». Джоан Гудник Вестенхольц отвергла эту точку зрения из-за отсутствия связи со сферой деятельности Нинкаррак^[12]. Дуглас Фрейн предположил, что имя является фонетической аккадской передачей шумерского nin-gir-ak, «Госпожа скальпеля» (при этом ak является родительным окончанием), хотя эта точка зрения обычно считается неправдоподобной^[10]. Сиббинг-Плантхольт предлагает производное от nin-kara₂, «Госпожа траурной одежды», что, по её мнению, соответствует «лиминальности» Нинкаррак^[6], хотя в своём обзоре прошлых исследований по этому вопросу она в конечном итоге приходит к выводу, что ни одно из предложений не может быть принято с уверенностью, и соглашается с мнением, что изменчивая орфография и очевидное отсутствие связи между значением знака «KAR» и характером Нинкаррак может указывать на то, что её имя не было образовано на шумерском языке^[13].

Вестенхольц, который также поддержал эту точку зрения, отметил, что имя Нинкаррак отсутствует в глоссариях диалектических эмессальных форм, чт^[14]о было бы ожидаемо для шумерского теонима^[12], хотя этот аргумент не принимается Сиббинг-Плантхольтом в качестве убедительного доказательства. Вестенхольц утверждал, что имя было иностранного происхождения (подобно именам Тишпака или дильмунитских божеств Инзака и Мескилака), а добавление знака NIN должно было сделать его похожим на шумерские теонимы^[12], которые часто начинались с этого знака (примеры — Нингирсу и Нинисина)^[15]. Эту точку зрения поддерживает и Сиббинг-Плантхольт, который заключает, что шумерский облик имени «мог (…) быть тщательно создан учёными, пытавшимися придать богине значимое положение в религиозных рамках»^[14]. Вестенхольц предположил, что Нинкаррак могла изначально быть одним из божеств, имена которых принадлежат к субстрату, первоначально предложенному Альфонсо Арчи^[16]. Утверждается, что ряд божеств, известных по источникам из различных древних городов, расположенных на территории современной Сирии, носят имена, которые изначально пришли из неизвестного языка, предшествовавшего эпохе преобладания носителей семитских и хурритских языков в регионе^[17][18]. Предлагаемая категория божеств «сирийского субстрата» включает в себя ряд божеств, в большинстве своём впервые засвидетельствованных в Эбле: Кура, Барама, Хадабал, Адамма, Ишхара, Аштаби, а также Кубаба^{[17][18][19][20]}. Даган, главное божество верхнего Евфрата, в некоторых последних исследованиях также рассматривается как «субстратное» божество из-за неправдоподобности различных предложенных этимологий его имени^[21].

Согласно предложению Вестенхольца, район, где первоначально поклонялись Нинкаррак, «мог находиться в бассейне реки Хабур, одна сторона треугольника, образованного рекой Хабур, заканчивающейся в Терке, а другая — рекой Тигр, заканчивающейся в Аккаде»^[16]. Однако принято считать, что место происхождения Нинкаррак должно считаться неопределённым в свете имеющихся данных^[22].

Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что имя «Нинкар», засвидетельствованное в текстах из Эблы, означает Нинкаррак, а не аналогично названную, но более малоизвестную южно-месопотамскую богиню дневного света^[16]. Из месопотамских источников также известно случайное сокращение имени Нинкаррак до «Нинкар»^[9]. Эту теорию также принимает Альфонсо Арчи, который отмечает, что отождествление эблаитской Нинкар с второстепенной шумерской богиней дневного света затруднило бы объяснение того, почему поклонение ей было относительно распространено, например, среди женщин царского дома^[23]. Ирен Сиббинг-Плантхольт также предполагает, что Нинкаррак поклонялись в Эбле^[24].

Возможно, что Нинкаррак под именем Никарава (^dni-ka+ra/i-wa/i-sa₂^[6]) фигурирует в иероглифической лувийской надписи из Каркемиша, которая просит собак богини пожрать любого, кто повредит памятник^[25]. Отождествление Никаравы с Нинкаррак имеет долгую историю в современной науке^[6]. Игнас Гельб уже предлагал его в своём переводе Кархемской надписи в 1938 году^[26]. Этот перевод был оспорен в недавней публикации Сильвии Хуттер-Браунсар^[27], хотя по состоянию на 2022 г. отождествление Никаравы с Нинкарраком по-прежнему считается правдоподобным^[6].

Нинкаррак считалась богиней-целительницей и выполняла функции божественного врача^[28]. Свидетельства из списков божеств, таких как Ан = Анум, показывают, что теологи воспринимали её как аккадскую богиню медицины по умолчанию^[29]. В Шурпу к ней обращаются как к «великой врачевательнице» (azugallatu)^[30]. Месопотамские богини, связанные с медициной, в литературных текстах изображались как хирурги, очищающие раны и накладывающие повязки^[28].

В одном заклинании исцеления к Нинкаррак обращается формула «Пусть Нинкаррак перевяжет тебя своими нежными руками»^[31]. Другой сферой её деятельности считался экзорцизм^[32]. Впервые в текстах староассирийского периода её можно было призвать для отпугивания демона Ламашту^[32], что также засвидетельствовано в отношении Нинисины и может указывать на то, что богини-целительницы рассматривались как защитницы беременных женщин, а также матерей и новорождённых, которые, согласно месопотамским верованиям, являются демографическими группами, подвергающимися особой опасности со стороны этого существа^[33]. Однако Нинкаррак не описывалась как божественная повитуха^[22].

К Нинкаррак также обращались при проклятиях^[34]. В этом качестве её просили наслать различные болезни на потенциальных провинившихся, что заставило Яна Ассмана назвать её «богиней болезней»^[35]. Ирен Сиббинг-Плантхольт зашла так далеко, что предположила, что Нинкаррак могла быть в первую очередь божеством проклятий и лишь в качестве дополнения к этой роли приобрела ассоциации с целительством^[36]. Она уже фигурирует в формуле проклятия времён правления Нарам-Сина Аккадского^[37]. Вавилонский царь Хаммурапи вызывал Нинкаррак в формуле проклятия^[38] на одной из своих стел, называя её «богиней, которая поддерживает моё дело в храме Экур» и умоляя её наказать любого, кто повредит памятники, болезнями, «которые не может диагностировать врач»^[39].

Часто упоминались собаки Нинкаррака, которые считались устрашающими^[40]. Её можно узнать на печатях из Сиппара по присутствию этих животных^[41]. При раскопках её храма в Терке была найдена статуэтка собаки^[42]. Однако, по мнению Сиббинг-Плантхольта, нет уверенности, что связь Нинкаррак с собаками обязательно отражает её роль как божества-целителя, и, возможно, отражает лиминальный характер собак в месопотамских верованиях^[43].

Нинкаррак обычно не составляла пары с божествами-мужчинами^[44], хотя иногда она появляется в паре с Пабильсагом, который также мог выступать в качестве мужа других богинь медицины^[45]. Они появляются вместе на двух печатях старовавилонского периода^[44]. Ану неизменно считался отцом Нинкаррак, а её матерью была Ураш, что указывает на то, что её происхождение было идентично происхождению Нинисины, другой богини врачевания^[46]. Сын последней богини, Даму, иногда считался ребёнком Нинкаррак^[45]. Они появляются вместе в заклинаниях^[31]. Однако, за исключением одного двуязычного текста, Нинкаррак никогда не ассоциировался с дочерью Нинисины, Гунурой^[45].

Список божеств Ан = Анум приравнивает богиню NIN-ĝaʾuga (чтение первого знака неясно, возможны варианты ereš и égi), жену бога Лугалаббы, к Нинкаррак, хотя в эмесальском лексиконе она соответствует Гуле, и также известен текст, где в разных копиях её имя чередуется с именем Нинмуг^[47].

Ирен Сиббинг-Плантхолт отмечает, что можно провести параллели между ролями Нинкаррак и богини радуги Манзат в договорах^[34].

В гимне, посвящённом Нанайе, эта богиня сравнивает себя с Нинкаррак^[48].

Многие источники свидетельствуют о существовании связи между Нинкаррак и Ишхарой^[16], богиней, впервые упоминаемой в источниках из Эблы, которой впоследствии поклонялись различные культуры Месопотамии, а также хурриты и хетты^[49]. Считалось, что она способна вызывать и, если её умиротворить, излечивать болезни^[50], но она также функционировала как богиня любви^[51] и ассоциировалась с подземным миром и, соответственно, с богиней Аллани^[52]. Примеры текстов, в которых Ишхара упоминается вместе с Нинкаррак, включают староассирийский договор^[16], списки приношений из Сиппара и Мари, и особенно в формулах проклятий^[53]. Кроме того, обе фигурируют в договоре Нарам-Сина с Эламом, хотя и не рядом друг с другом^[16]. Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что связь между божествами основана на их общем происхождении на территории современной Сирии^[16], в то время как Айрин Сиббинг-Плантхольт говорит более широко о том, что им обеим поклонялись на «западных и восточных окраинах Месопотамии», и определяет это как первопричину^[42]. Она также предполагает, что, поскольку Нинкаррак ассоциировался с собаками, а Ишхара — со змеями или скорпионами, они могли восприниматься как взаимодополняющие божества из-за своих животных символов^[43].

Имя Меме приписывается как Ишхаре, так и Нинкаррак в соответствующих разделах списка божеств Ан = Анум^[54].

Помимо Нинкаррак, в месопотамский пантеон входило множество других богинь-целительниц, в том числе Нинисина (из Исина), Нинтинугга (из Ниппура), Гула (возможно, родом из Уммы) и Баба^[55]. Хотя они образовывали взаимосвязанную систему^[56] и могли рассматриваться как эквиваленты или синкретизированные божества^[57], все они изначально были отделены друг от друга^[58]. Различия между отдельными божествами были особенно ярко выражены в сфере культа, в отличие от теологии^[40]. В списке Вейднера Нинкаррак, Гула и Нинисина встречаются отдельно друг от друга, что указывает на то, что во время его составления они рассматривались отдельно друг от друга^[58]. Однако, как отмечает Джоан Гудник Вестенхольц, изучение Нинкаррак как самостоятельного божества в прошлом игнорировалось в ассириологии: в период с 1918 по 2010 год не было опубликовано ни одного специального исследования, а в издании Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie не было отдельного раздела^[59].

Нинкаррак обычно ассоциировалась с Гулой и Нинисиной, которые в определённой степени были взаимозаменяемы^[60]. Ассоциация между ней и последней из этих двух богинь впервые засвидетельствована в период Ура III^[61]. В двуязычных текстах Нинкаррак часто появляется в аккадской версии, а Нинисина — в шумерской^[62]. Одним из примеров является текст, известный как «Путешествие Нинисины в Ниппур»^[63]. В позднем гимне Нинисине Нинкаррак фигурирует как одно из её имён, описываемое как be-let rik-si up-ša₂-še-e, «владычица повязок (и) магических действий»^[64]. Ирен Сиббинг-Плантхолт отмечает, что разница между соответствующими характерами Нинкаррак и Нинисины заключается в том, что первая обычно не описывалась как мать, в отличие от второй, которая была такой^[64].

В синкретическом гимне Гуле, написанном в период между 1400 и 700 гг. до н. э. Буллу-са-раби^[57], она приравнивается к ряду других богинь, включая Нинкаррак, а также Бабу, Нинсун, Нанше, Нинигизибара и т. д.^[65]. В то же время каждый раздел, по-видимому, сохраняет информацию о первоначальном характере упомянутой в нём богини^[66]. В разделе, посвящённом Нинкаррак, не описываются её способности как целительницы, а скорее подчёркивается её высокий статус^[67].

В одной из версий литературного текста «Великое восстание против Нарам-Сина» из Мари Нинкаррак упоминается в связи с коронацией Ипхур-Киши, хотя в другой копии вместо него фигурирует Гула, а храм, присутствующий в том же отрывке, Эсабад, принадлежал Нинисине^[44]. В источниках из Сиппара засвидетельствована некоторая взаимозаменяемость между Нинкаррак и Нинисиной, а также между Нинкаррак и Гулой^[62], что подтверждается переменным написанием как топонимов, так и теофорных имён (например, один и тот же человек фигурирует как «Пузур-Нинкаррак» в одном документе и как «Пузур-Гула» в другом)^[68]. По мнению Барбары Бёк, возможно, что за это явление ответственна масштабная миграция из Исина^[69]. Ирен Сиббинг-Плантхольт отмечает, что, поскольку Нинкаррак поклонялись дольше, чем двум другим богиням, о которых сохранилось гораздо меньше сведений, их имена, вероятно, рассматривались как её «когномен» на местном уровне^[62]. Столь же тесная связь между Нинкаррак и Гулой в остальном не зафиксирована^[70]. Различие между ними было выявлено на основе формул проклятий, где только Нинкаррак вызывала неизлечимые болезни^[22].

В Мари Какка, по-видимому, местная богиня-целительница, ассоциировалась с Нинкаррак, а также с Ниншубур^[71]. Эта местная богиня считается отличной от Какки, суккала Аншара, которая известна из списка божеств Ан = Анум (где прежняя Какка появляется в разделе Нинкаррак) и из более позднего мифа, Энума Элиш^[72].

Древнейшее достоверное свидетельство о Нинкаррак содержится в договоре между Нарам-Сином Аккадским и эламским правителем^[4]. Согласно Дэниелу Т. Поттсу, она является одним из четырёх божеств шумеро-аккадского пантеона, упомянутых в этом договоре, остальные четыре — Нинурта, Илаба, Ишхара и Манзат, а остальные двадцать шесть — эламские и включают, среди прочих, Иншушинак, Хумпан, Хутран, Пиникир и Симут^[73]. Её включение может указывать на то, что она принадлежала к государственному пантеону Аккадской империи^[45], хотя также возможно, что её включение зависело от присутствия её культа в областях, граничащих с Эламом^[42]. Ряд других возможных ранних упоминаний неясен, поскольку неясно, когда написание ^dnin-kar относится к Нинкаррак, а когда к богине дневного света, Нинкар, которая считалась аналогом Айи^[4]. Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что последняя известна только из Гирсу^[37], в то время как Ирен Сиббинг-Плантхольт придерживается более осторожного подхода и заключает, что остаётся неясным, какая богиня имеется в виду в ранних источниках, таких как список божеств Абу Салабиха^[74]. Другие определённые ранние свидетельства были обнаружены в заклинаниях, надписях, теофорных именах и топонимах староаккадского периода и Ура III^[45], хотя в списках божеств имя Нинкаррак не засвидетельствовано до старовавилонского периода^[12].