В источниках из Лагаша и Гирсу мужем Бабы был бог Нингирсу. Среди их детей были такие божества, как Игалим, Шульшага и Хегир. Хотя в более поздних источниках их ещё можно рассматривать как пару, начиная с старовавилонского периода Баба также считалась женой Забабы, бога-покровителя Киша. Ещё одним божеством, связанным с ней, была сопровождающая её богиня Ламмашага. Скорее всего, по политическим причинам Бабу стали ассоциировать и частично синкретизировать с богиней медицины Нинисиной. Однако их характер не был идентичным, например, Баба не ассоциировалась с собаками и не вызывалась против демонов в заклинаниях. В конце 2-го тыс. до н. э. она также стала ассоциироваться с Гулой и могла быть приравнена к ней, хотя известны и тексты, в которых это две отдельные богини. В одном случае Баба описывается как божество, даровавшее Гуле её положение.

Самые ранние свидетельства указывают на то, что первоначальным центром культа Баба был Гирсу, а в начале ей поклонялись и в Лагаше. Несколько царей этого города оставили надписи с её упоминанием, а некоторые из них, например Уруинимгина, называли её своей божественной матерью. Она также упоминается в теофорных именах многих обычных жителей. Хотя в старовавилонский период местность, где ей первоначально поклонялись, сократилась, она была перенесена в Киш и там её продолжали почитать вплоть до нововавилонского периода. Она также засвидетельствована в текстах из Урука, относящихся к периоду Селевкидов.

Значение имени Баба неизвестно^[4][5]. Предложение Торкильда Якобсена о том, что это "имитация собачьего лая, как английское «bowwow», сегодня считается ошибочным, поскольку в отличие от других богинь-целительниц (Гула, Нинисина, Нинтинугга и Нинкаррак) Баба не ассоциировалась с собаками^[6][7].

Чтение имени Бабы исторически было предметом дебатов в ассириологии, и предлагались различные варианты, включая Бау, Баву и Бабу^[8]. Хотя «Бау» является относительно распространённым чтением в литературе, доказательства как в пользу, так и против него неубедительны^[9]. Эдмонд Золлбергер считал «Бава» первоначальной формой, а Баба — поздним произношением, подобно изменению Хувава на Хумбаба^[10]. Морис Ламберт полагал, что «Бау» — это аккадское прочтение и что в науке оно должно использоваться только в строго аккадских контекстах^[10]. Ричард Л. Литке считал «Бау» наиболее вероятным произношением^[7].

Джовани Маркези отмечает, что нет уверенности в том, что фонетическое написание «Баба», встречающееся в нескольких староаккадских текстах, соответствует этой богине или другому божеству, хотя он отмечает, что, похоже, «Баба» и «Бау» были взаимозаменяемы при написании теофорных имён, например, в случае с легендарной царицей Кубабой/Ку-Бау^[11][12]. Он заключает, что Бау, скорее всего, было первоначальным произношением в то время, когда орфография имени была стандартизирована в третьем тысячелетии до н. э.^[13]. Однако Гонасало Рубио не согласен с выводами Маркези и утверждает, что чтение Баба соответствует шаблону, очевидному в других именах месопотамских божеств без чёткой шумерской или семитской этимологии, таких как Алала, Бунене или Забаба^[14]. Кристофер Меткалф в более поздней публикации отмечает, что прочтение Бау поддерживается свидетельствами дательной формы ^dBa-U₂-ur₂^[15]. Из-за неопределённости, связанной с чтением имени, некоторые эксперты предпочитают написание BaU, или Ba-U₂, включая Мануэля Чеккарелли^[16], Иеремию Петерсона^[17], Джулию М. Ашер-Грев и Джоан Гудник Вестенхольц^[18]. Однако Ирен Сиббинг-Плантхольт отмечает, что по состоянию на 2022 год Bau/ Бау может считаться общепринятым написанием^[6].

Самые ранние источники представляют Бабу как «животворящее» и «материнское» божество^[19]. В гимне времён правления Ишме-Дагана сохранилась традиция, согласно которой она считалась матерью человечества^[20]. Хотя сначала Баба не была богиней-целительницей, она приобрела черты этого класса божеств в какой-то момент в 3-м тысячелетии до н. э.^[21][22]. Примечательно, что в источниках 3-го тысячелетия до н. э. только Баба упоминается как asû^[23], «врач»^[24]. В то же время нет никаких свидетельств того, что в её культе присутствовали врачи, в отличие от Гулы, Нинисины и Нинтинугги^[25]. Это может указывать на то, что её роль целительницы была связана с домашними религиозными практиками^[26].

Как богиня-целительница Баба была также связана с акушерством^[27]. Она могла быть описана как (ama) arḫuš, «милосердная (мать)»^[28]. Предполагается, что этот эпитет отражал «знание женского тела» и обозначал божеств, носивших его, как акушерок^[29]. Гимн, восхваляющий Бабу за её роль повитухи, был составлен в честь рождения ребёнка царицы Кубатум, жены Шу-Суэна^[5][19]. Она также считалась богиней изобилия, и поэтому в искусстве её изображали с вазой со струящимися потоками воды^[30]. Кроме того, считалось, что она способна посредничать с другими божествами от имени просителей^[31].

Изображение Бабы в сопровождении змеи известно по печати, и, по мнению Джулии М. Ашер-Грев, это животное могло указывать на то, что она воспринималась как её символ в роли божества-целителя^[32]. Эта интерпретация была поставлена под сомнение Ирен Сиббинг-Плантхольт, которая указывает, что, хотя владелец печати, некий Нинкалла, был повитухой, других доказательств связи Бабы со змеями нет, и животное, таким образом, могло выполнять общую апотропеическую роль^[33].

В других контекстах, предположительно связанных с её ролью жены или матери, Бабу могли изображать со скорпионами (ассоциирующимися с браком), лебедями или различными водоплавающими птицами^[34]. Различные символы, приписываемые ей, указывают на то, что она была многогранным божеством^[35] с изменчивой сферой влияния^[36]. Однако в случае с произведениями искусства более позднего периода, чем конец 3-го тысячелетия до н. э., идентифицировать отдельные изображения Бабы сложно^[19].

Отцом Бабы был Ану, что зафиксировано в надписи Гудеа^[37]. Иногда она описывается как его первенец^[38]. Её матерью была богиня Абба или Абаба/Абау (такое написание имени создаёт те же проблемы для интерпретации, что и имя её дочери), засвидетельствованная в «Плаче о разрушении Ура» и в списке богов Ан = Анум^[39]. Другое божество с тем же именем, известное по другому отрывку из Ан = Анум и текстам плача 1-го тысячелетия до н. э., было мужского пола и являлось сыном Бабы^[39].

Мужем Баба был Нингирсу^[40]. Один из немногих известных рельефов, на котором изображён бог с женой, сидящей у него на коленях, скорее всего, является изображением этой пары времён правления Гудеа (другой похожий рельеф интерпретируется как изображение Нанны и Нингаль времён правления Ур-Наммы)^[41]. Такие изображения должны были подчеркнуть, что божественные пары, изображённые как любящие супруги, действуют в унисон, и что соответствующие цари имеют к ним особое отношение^[42]. Упоминания о Бабе и Нингирсу как о паре известны и из более поздних источников, например, они появляются вместе в двух формулах проклятия, начертанных на кудурру (пограничных камнях)^[43]. В источниках из Лагаша братья и сестры Игалим и Шульшага считались их сыновьями^[44]. Кроме того, в надписи Гудеа богиня Хегир названа их дочерью^[45]. В одном из цилиндров Гудеа говорится, что она была членом группы, называемой «семь лукурских жриц Нингирсу» или «септуаплеты Баба»^[46].

В Кише, где Баба появилась в старовавилонский период^[47], она считалась супругой Забабы^[48], местного бога войны^[49]. Первоначально Забаба был мужем Иштар из Киша (считавшейся отдельной богиней от Иштар из Урука), но после старовавилонского периода Баба заменила её в этой роли, хотя ей продолжали поклоняться независимо^[47]. Такие пары, как Баба и Забаба, состоящие из богини-целительницы и бога-воина, были распространены в месопотамской мифологии, а наиболее часто упоминаемый пример — Нинисина и её муж Пабильсаг^[50]. Единственное более древнее упоминание о Бабе и Забабе как о паре известно из «Плача по Шумеру и Уру»^[47]. Баба и Забаба появляются вместе в различных религиозных текстах, включая серию заклинаний Шурпу, гимн Нанайе и различные композиции с севера Вавилонии^[49]. Традиция представлять их как пару также известна из ассирийских источников, например, из договора Ашшур-Нирари V^[43].

Связь между Бабой и Нергалом засвидетельствована в старовавилонских источниках из Ура и, в одном случае, из Ларсы^[51].

Божественным визирем (суккалом) Бабы была богиня Ламмашага, «добрый ангел-хранитель (ламма)». Ламма — класс опекунских и заступнических богинь в месопотамской религии^[52]. У неё был свой храм в Лагаше^[18], и гимны, посвящённые ей, известны из учебных программ школ писцов^[53]. В прошлом иногда предпринимались попытки доказать, что она была проявлением Бабы, а не отдельной богиней, но это мнение больше не считается правдоподобным^[54]. Гимн, который ранее считался восхвалением Бабы, иногда упоминается как Bau A в соответствии с системой наименований ETCSL, впоследствии был идентифицирован как композиция, посвящённая Ламмашаге^[55]. Возможно, в Лагаше к самой Бау иногда обращались как к Ламме^[56]. В нескольких надписях мать Бабы, оставленная в них без имени, также обозначается как такое божество^[57].

Между Бабой и Нинисиной существовал определённый синкретизм^[58], причём первая просто названа именем второй в Гирсу в произведении «Нинисина и боги»^[19]. В гимне, написанном от имени Ишме-Дагана, Баба описывается эпитетами, которые обычно принадлежали Нинисинем. Возможно, что установление связи между этими богинями было политически мотивировано и должно было помочь исинским царям представить себя законными наследниками более ранних влиятельных династий^[59]. Согласно Мануэлю Чеккарелли, она развивалась параллельно со связью между их мужьями, Нингирсу и Пабильсагом^[60]. Однако характер Бабы и Нинисины не был идентичным, например, первая обычно не появлялась в заклинаниях и не вызывалась как противник демонов, в отличие от второй^[43]. Её отсутствие связи с собаками, хорошо известное для других богинь врачевания, может быть связано с этим различием^[26].

Другой богиней медицины, связанной с Бабой, была Гула^[61], хотя они не были тесно связаны друг с другом до конца 2-го тысячелетия до н. э.^[62]. Вероятно, в среднеассирийский период они считались тождественными, примером чему служит взаимозаменяемое использование их имён в колофонах и прямое приравнивание в местной версии списка богов Вейднера, но они не всегда рассматривались как идентичные^[63].

Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что фраза Bau ša qēreb Aššur могла использоваться специально для различения Бабы как имени Гулы и Бабы как независимой богини^[64]. В «Гимне Гуле» Буллу-раби, составленном в период между 1400 и 700 гг. до н. э.^[65], Баба фигурирует как одно из имён одноимённой богини^[66]. Это сочинение, несмотря на приравнивание различных богинь к Гуле, тем не менее сохраняет информацию об индивидуальном характере каждой из них^[67]. В разделе, посвящённом Бабе, подчёркивается её роль как божества, дарующего жизнь^[68]. Однако в поздневавилонском заклинании говорится, что Гула была возвышена по повелению Баба, что подтверждает их раздельное существование^[69]. Они также функционируют отдельно друг от друга в источниках, относящихся к празднику, проходившему в Уруке в 1-м тысячелетии до н. э.^[70]. Связь Бабы с Забабой также была присуща только ей^[64].

Хотя самые древние свидетельства о Бабе содержатся в школьных текстах писцов из Шуруппака раннединастического периода, первоначальным центром её культа был Гирсу^[6]. Ей поклонялись в святилище Эгалгасу, «доме, наполненном советами», которое находилось в Этарсирсире^[71], храме, посвящённом ей в Уру-ку^[71], так называемом «священном квартале» города^[72]. Упоминания об этом доме поклонения имеются со времён правления Ур-Нанше^[4].

Бабе также поклонялись в Энинну^[73], который был в первую очередь храмом Нингирсу^[74]. Название Etarsirsir также относилось к храму Баба в городе Лагаш^[75], хотя в раннединастический период ей там ещё не поклонялись^[6]. Было высказано предположение, что это может указывать на то, что изначально она была не отдельной богиней, а вторичным именем лагашского Гатумдуга, но такое объяснение не считается правдоподобным^[37]. К числу служителей храмов Бабы раннединастического периода относятся различные виды священнослужителей (например, гуду и гала); администраторы храмов (санга); писатели (даб-сар); музыканты (нар); домоправители (агриг); различные ремесленники; пастухи; рыбаки и т. д.^[76] .

Различные цари Лагаша посвящали Бабе вотивные подношения, особенно много их известно со времён правления Уруинимгина^[6]. Некоторые лагашские правители, включая его, а также Эанатума и Лугаланду, называли её своей божественной матерью, хотя иногда эту роль выполняла Гатумдаг, например, в случае Энанатума I и Энметена^[77]. Связь Бабы с царями распространялась и на культ умерших правителей^[22]. Она часто встречается в теофорных именах из Лагаша^[36][78]. Например, Бау-альша («Баба проявляет милосердие»), Бау-амадари («Баба — вечная мать»), Бау-дингирму («Баба — моё божество»), Бау-гимабаша ("Кто милосерден, как Баба? "), Бау-икуш («Бау заботится»), Бау-менму («Бау — мой венец»), Бау-уму («Бау — мой свет»), Ган-Бау («слуга Бау»), Геме-Бау («служанка Бау»), Лу-Бау («мужчина Бау») и т. д.^[79].

Значение Баба ещё более возросло во время правления Второй династии Лагаша (ок. 2230—2110 гг. до н. э.) благодаря её связи с Нингирсу^[80]. Гудеа возвёл её в ранг, равный Нингирсу, и назвал её «царицей, решающей судьбы в Гирсу». Это сделало её самой высокопоставленной богиней местного пантеона Лагаша^[31], поставив её выше Нанше^[32]. Во время последующего правления Третьей династии Ура она была второй по значению богиней, которой поклонялись в основном вместе с её мужем, после Нинлиль^[81]. Высшим служителем культа Баба в провинции Лагаш и, как следствие, одной из самых влиятельных политических фигур в ней была жрица эреш-дингир^[82], причём одна из них по имени Геме-Ламма известна по ряду печатей^[83]. В то время как слуги и писцы изображены на печатях ведущими второстепенных богинь на встречу с Баба, верховная жрица была изображена взаимодействующей с богиней напрямую^[82]. В тот же период Баба стала объектом поклонения в Ниппуре, хотя ни она, ни её муж Нингирсу не были основными членами местного пантеона^[6]. Согласно Вальтеру Саллабергеру, она получала подношения в Эшумше, храме Нинурты^[84].

Цари из династии Исин, в частности Ишме-Даган, проявляли интерес к культу Бабы, хотя она не была введена в пантеон самого Исина, и в документах из него она фигурирует только в теофорных именах^[19]. Свидетельства о поклонении Бабе из старовавилонского периода скудны^[6]. В Уре она засвидетельствована только ближе к его концу, всегда в связке с Нергалом^[51]. Хотя первоначальный культ Баба в Лагаше угас вместе с городом (ситуация, аналогичная той, что сложилась с Нингирсу как независимым божеством, а также с другими южными божествами, такими как Шара и Нанше)^[85], ей продолжали поклоняться в Кише в Северной Вавилонии^[47]. Старовавилонские свидетельства о присутствии её поклонников в этом городе включают запись времён правления Амми-дитаны, в которой упоминается женщина, служащая очистительницей двора (kisalluḫḫatum) этой богини, и печать времён Хаммурапи, владелец которой называет себя служительницей Забабы и Бабы^[84]. Она оставалась главной богиней этого города вплоть до нововавилонского периода^[53]. Надпись времён правления Навуходоносора II упоминает о перестройке местного храма Эдубба как для городского бога Забабы, так и для Бабы^[84]. Посвящённая ей целла носила имя Эгалгасу, которое первоначально относилось к её святилищу в Гирсу^[71].

В средневавилонский период и после него Баба сохраняла определённую популярность и, наряду с Иштар и Гулой, была наиболее часто упоминаемой богиней в теофорных именах^[43]. Одной из исторически известных носительниц такого имени была Баба-аситу, дочь Навуходоносора II^[86]. В Вавилоне «Баба из Киша» отмечалась во время некоторых праздников в храме Гулы^[87]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, храм Эульшармешуду, «дом ликования и совершенства мэ», возможно, расположенный в Дер и известный по неопубликованному гимну, мог быть посвящён Бабе^[88]. Её культ также засвидетельствован в Ассирии, где у неё был храм, в котором ей поклонялись вместе с Забабой в Ашшуре^[86].

Хотя в нововавилонский период Бабе ещё не поклонялись в Уруке^[89], она упоминается в тексте, описывающем процессию божеств, участвовавших в празднике акиту, который отмечался в этом городе в селевкидский период^[90]. Она также встречается в одном теофорном имени из этого места^[91].