Религиозная практика хурритов

Центрами хурритской религиозной жизни были храмы, известные как purli или purulle^[7]. Не было выявлено отдельного исключительно хурритского стиля строительства храмов^[7]. Из тех немногих, что были раскопаны, восточные, например, в Нузи, следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо задокументированной в Месопотамии с 3-го тысячелетия до н. э. и далее, в то время как западные в Сирии часто придерживаются местного плана с аксиально расположенным передним двором, целлой с нишей для статуи и антецеллой^[7]. Однако известны и исключения из последнего правила: храм из Алалаха, храм бога погоды в Халебе и здание из Угарита, часто описываемое как хурритский храм, следуют модели согнутой оси^[9]. Хотя обычно храмы посвящались главным членам хурритского пантеона, таким как Тешуб, Аллани или Ишхара, в них также часто размещалось несколько второстепенных божеств одновременно^[8].

Представление о том, что конкретные боги могли благоволить определённым городам и проживать в них, присутствовало в хурритской религии и, соответственно, засвидетельствовано в хеттских ритуалах, посвящённых хурритским божествам^[10]. Например, Тешуб ассоциировался с Кумме^[11], Шавушка — с Ниневией^[12], Кушух — с Карры^[13][14], Никкаль — с Угаритом^[13][15], Набарби — с Таитом^[16], а Ишхара — с Эблой^[17]. Хотя связь Кумарби с Уркешем хорошо документирована, в самых ранних источниках город, по-видимому, ассоциировался с Нергалом^[18]. Также было высказано предположение, что его имя в данном случае служило логографическим изображением Кумарби или, возможно, Аштаби, но это остаётся неясным^[19]. Второстепенным культовым центром Кумарби был Азухинну, расположенный к востоку от Тигра^[18].

Кумме, главный культовый центр Тешуба, был также известен как Kummum на аккадском, Kummiya на хеттском^[11], а позже как Qumenu на урартском^[20]. Название города имеет правдоподобную хурритскую этимологию: глагольный корень kum относится к строительной деятельности, а суффикс -me использовался для номинализации глаголов^[20]. Связь с аккадским словом kummu, «святилище», менее вероятна^[20]. Скорее всего, оно находилось недалеко от границы между современной Турцией и Ираком, возможно, где-то поблизости от Заху^[1], хотя это остаётся неопределённым и опирается на недоказанные предположения о местоположении других достопримечательностей, упомянутых в тех же текстах^[21]. В качестве другого варианта был предложен Бейтюшшебап^[21].

К числу древнейших источников, свидетельствующих о том, что это был культовый центр Тешуба, относятся хурритские заклинания из Мари XVIII в. до н. э.^[20]. Подобные свидетельства также присутствуют в документах, относящихся к правлению Зимри-Лима, одного из царей того же города, который в какой-то момент посвятил вазу богу Кумме^[22]. Он сохранял своё положение всемирно известного культового центра вплоть до новоассирийского периода^[23]. Однако ни в одном тексте, относящемся к периоду правления Синаххериба или более позднему, он не упоминается, и его окончательная судьба остаётся неизвестной^[24]. Ещё одним центром культа Тешуба, упоминаемым во многих источниках, был его храм в Аррапхе^[11], который в хурритских источниках назывался «городом богов»^[25]. У него также было множество храмов на территории империи Митанни, например, в Кат, Вашукканни, Ушмани и Ирриде^[26]. Первый из этих городов был отождествлён с современным Телль-Барри^[27]. Благодаря синкретизму с богом погоды из Халеба, он также стал ассоциироваться с этим городом, о чём свидетельствуют источники не только из близлежащих сирийских и анатолийских городов, но и с востока до Нузи^[28]. Ещё два храма, известные только по среднеассирийским источникам, но предположительно хурритского происхождения, находились в Исане и Шуре^[26].

Связь Шавушки с Ниневией восходит по крайней мере к периоду Ура III^[29]. Судя по археологическим данным, город существовал уже в саргонский период, но вопрос о том, был ли он уже в это время заселён хурритами, является предметом научных споров^[30][31]. Последним источником, подтверждающим, что Ниневия ассоциировалась с этой богиней, является текст времён правления Саргона II^[32][33]. Ещё один храм, посвящённый ей, существовал в Аррапхе^[8]. Кроме того, двойной храм, раскопанный в Нузи, скорее всего, принадлежал ей и Тешубу^[34].

Кузина, связанная с богом луны, скорее всего, была хурритским именем Харран^[35]. Этот город был в числе тех мест, где соблюдался обычай давать храмам торжественные шумерские имена, хотя он и не находился в традиционной сфере влияния месопотамских государств^[36]. В древнейших известных записях о расположенном там храме бога луны не указано его название, но источники времён правления Салманасара III, Ашшурбанипала и Набонида подтверждают, что он был известен как Эхулхул, «дом, дарующий радость»^[37]. В Шуриниве в царстве Аррапха существовал двойной храм, посвящённый Кушу и Тешубу^[38].

Религиозным центром царства Киццуватна был город Кумманни^[39]. Несмотря на сходство названий, это был не тот же город, что и Кумме^[40]. Киццуватнейский храм Ишхары находился на горе, носящей её имя^[41]. Кроме того, в этой области существовало по меньшей мере два храма, посвящённых Нупатику^[13].

В хеттской империи Самуха служила одним из главных центров поклонения хурритским божествам^[42]. Ещё одно крупное святилище находилось в скалистой местности близ Хаттусы, известной сегодня как Язылыкая (по-турецки «скала с надписями»), хотя неясно, можно ли считать его храмом в строгом смысле этого слова. Стены украшены рельефами двух процессий божеств^[43]. Богини следуют за Хепат, а боги — за Тешубом, порядок следования отдельных божеств совпадает с известными списками калути^[43]. Центральный рельеф изображает этих двух божеств, стоящих лицом к лицу^[43].

По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения хлеба или муки, как засвидетельствовано в Хаттусе и Нузи^[8]. Одним из хорошо известных видов хурритских подношений было keldi, переводимое как «мирное подношение»^[44] или «подношение доброй воли»^[45]. Предполагается, что хурриты также отмечали множество ежемесячных или сезонных праздников, но очень немногие из них хорошо документированы, исключением является праздник hišuwa из Киццуватны, возможно, первоначально отмечавшийся в Сирии^[8]. Он должен был гарантировать удачу для царской четы^[46]. Среди божеств, получавших подношения во время него, были «Тешуб Манузи», Леллури, Аллани, Ишхара, два проявления Нупатика (пибити — «Пибид(а)» и зальмати — «Залман(а)/Залмат») и анатолийская богиня Малия^[46]. Другой киццуватнейский праздник, посвящённый Ишхаре, проходил осенью^[47].

Хурритский ритуальный календарь засвидетельствован в документах из Нузи^[48]. В самых ранних источниках 3-го тысячелетия до н. э., когда город был известен как Гасур, местный календарь был похож на календарь Эблы, Мари, Абу Салабиха и Эшнунны, а названия месяцев, используемые в то время, происходят из семитских языков^[49]. Однако после того, как в городе поселились хурриты, они начали использовать свой собственный календарь, который в некоторых случаях мог сочетаться со старым календарём, о чём свидетельствует документ, объединяющий названия месяцев из обоих календарей в последовательность^[48]. Хурритские названия месяцев в Нузи были Impurtanni, Arkuzzi, Kurilli, Šeḫali ša ^dIM (логограмма означает имя бога Тешуба, а šeḫali может означать «праздник»), Šeḫali ša Nergal, Attanašwe, Šeḫlu (за ним следует месяц, название которого не сохранилось), Ḫuru, Mitirunni (mitirunnu был праздником, включавшим шествие божественных статуй) и Ḫutalši^[50]. Сохранились лишь названия нескольких этимологически не хурритских месяцев: Ḫiaru (второй; название относится к празднику, известному также в Северной и Западной Месопотамии), Ḫinzuru (третий), Tamūzu (четвёртый), Ulūlu (шестой), Sabūtu (седьмой, как указывает название), Kinūnu (девятый; название относится к празднику, посвящённому ритуальному мангалу), Ḫegalla, Qarrāti и Ḫamannu (положение в календаре неизвестно)^[51]. Некоторые хурритские названия месяцев, включая возможный аналог Attanašwe, Atanatim, также известны из Алалаха^[52].

Возможно, что Attanašwe, «месяц отцов», был связан с культом умерших предков, который хорошо задокументирован в Нузи^[53]. Семьи, очевидно, владели статуэтками, изображающими их духов^[53]. На западе встречаются упоминания о «богах отцов», enna attanewena^[54], но неясно, относятся ли они к аналогичным обычаям^[53], и возможно, что этот термин вместо этого обозначал туманно определённых предков божеств^[55]. Погребальные обряды и другие практики захоронения представлены в известных источниках слабо^[56]. Возможно, термин karašk-, известный из одного из писем Тушратты к египетскому фараону, обозначал тип мавзолея, предназначенного для почитания умершего родственника^[56]. В одном тексте из Угарита упоминается, что умерших провожает к месту назначения Нупатик, выступающий в этом случае, по-видимому, в качестве психопомпа^[57].

Ритуальные тексты обычно сопровождаются указаниями, касающимися музыки, которая должна была исполняться во время празднования, как хоровой, так и инструментальной^[58]. Хотя некоторые из них содержат, скорее всего, самый древний пример письменной нотной записи, её расшифровка затруднена^[59]. Один из известных примеров такого хурритского гимна происходит из Угарита и посвящён Никкаль^[60]. Жанр хурритских песен, название которых, zinzabuššiya, происходит от названия неизвестной птицы, был связан с поклонением Шавушке, согласно хеттским документам^[61].

Гадание хорошо засвидетельствовано как элемент хурритской религиозной практики^[62]. Наиболее часто используемый метод совмещал в себе запрос, направленный на конкретное божество, с экстиспицией — исследованием внутренностей животного^[63]. Особенно часто упоминается гепатоскопия, или исследование печени^[64]. Подобная практика известна из Месопотамии, где осмотр печени овцы обычно понимался как способ получить ответы на вопросы, адресованные богам Шамашу и Ададу^[63]. Метод гадания с участием определённого вида птиц, mušen hurri (аккад: «пещерная птица», или, возможно, «хурритская птица», возможно, стадо или каменная куропатка) также известен, но остаётся неясным, что подразумевала эта процедура^[64].

Хурритские заклинания также хорошо известны, хотя их часто трудно интерпретировать, а многие известные примеры не доказаны^[65]. Они были завезены в Мари и Вавилонию ещё в старовавилонский период^[65]. Хорошо сохранившийся корпус таких текстов также известен из Хаттусы^[65]. Киццуватна, скорее всего, была источником многих заклинаний и других подобных формул^[65]. Два примера — серия очистительных ритуалов Иткалзи («омовение рта»^[66]) и Иткахи^[65]. Утверждается, что первые, скорее всего, отражают митаннийскую традицию^[67].

Использование теофорных имён хурритами хорошо документировано, и они считаются ценным источником информации об их религиозной жизни^[68]. В то же время самые ранние хурритские имена, известные из записей саргонского периода, начиная с северных походов Нарам-Сина и далее^[69], преимущественно не теофорные^[70]. В более поздние периоды Тешуб был богом, к которому чаще всего обращались^[71]. Шимиге и Кушух также встречаются в именах из западных и восточных хурритских городов^[72]. Имена, в которых упоминается Кумарби, встречаются редко^[18]. Имена Аллани хорошо известны в районе Тур Абдин, расположенном на юго-востоке современной Турции^[73]. Тилла очень часто встречается в теофорных именах из Нузи, где его популярность была сопоставима с популярностью Тешуба^[74]. Помимо имён богов, хурритские теофорные имена могли также вызывать связанные с ними апеллативы, природные объекты (такие как Тигр, известный хурритам как Аранза, или река Хабур) и поселения (Эбла, Ниневия, Аррапха, Навар, Халеб), рассматриваемые как божественная воля, и иногда названия месяцев^[75]. Обычно в женских личных именах упоминались имена богинь, а в мужских — богов, но Шавушка является исключением из этого правила^[76].

Примеры хурритских теофорных имён включают Ḫutip-Ukur («Угур возвысился»), Kirip-Tilla («Тилла освободился»), Unap-Teššup («Тешуб пришёл»)^[77], Kušuḫ-ewri («Кушу — владыка»), Никкал-мати («Никкал — мудрость»)^[78], Арип-Аллани («Аллани дал [ребёнка]»)^[79], Арип-Кумарве («Кумарби дал [ребёнка]») и Ḫazip-Išḫara («Ишхара услышал»^[80]). Имена, сочетающие хурритские элементы с шумерскими, аккадскими или анатолийскими, встречаются нечасто, но известны некоторые примеры: Лу-Шауша и Ур-Шауша из Гирсу в Месопотамии (оба означают «человек Шауша», вариант формы Шавушка), Эхли-Адду ("спаси, Адду! ") из Алалаха, Шавушка-мува («тот, кто обладает мужеством Шавушки») из Амурру и Гимил(ли)-Тешуб (возможно, «благосклонность Тешуба», но первый элемент также может быть неизвестным хурритским словом) и Тешуб-нирари («Тешуб — мой помощник») из Нузи^[69].