Пиникир

Уилфред Г. Ламберт считал, что Пиникир имеет эламское происхождение^[12].

Хеттолог Гэри Бекман предполагает, что имя Пиникир имеет шумерское происхождение и было образовано от pirig.gal, «большая кошка»^[13]. Однако, по мнению Петра Тарача, это предположение не может быть окончательно доказано^[1]. Хотя в прошлом предполагалось, что божество по имени Pirig-gal появляется в надписях хурритского царя Тиш-атала из Уркеша^[5], последующие исследования показали, что это было неверное прочтение и на самом деле начертанное имя — Нергал^[1]. Джон Макгиннис утверждает, что божество по имени Pirig-gal, засвидетельствованное в надписи Асархаддона, может быть идентифицировано как Пиникир^[14].

Различные написания засвидетельствованы как в эламитских (Pi-ni-gir, Bi-ni-gir, Bi-ne-en-gi-ir, Pi-in-gi-ir-ra)^[15], так и в хурро-хеттских (Pi-ri-in-kir, Pi-re-en-kir, Pi-ri-kir, Pi-ri-ki-ir, Pi-ri-in-ki-ir) источниках^[13]. Возможно, что некоторые из последних читались как «Пириггир»^[16]. В святилище Языликая имя Пиникир пишется иероглифами как PURUS+ra/i.^[16].

Пиникир была астральным божеством, возможно, божественным представлением планеты Венера^[17]. В Эламе она была известна как kikki galirra, «хозяйка небес»^[18]. Согласно Камьяру Абди, в эламском контексте она дополнительно считалась богиней любви и секса^[19].

Основываясь на бронзовой табличке из Суз, изображающей процессию божеств-воинов и надписанной именами различных эламских божеств, включая Пиникир (а также Кириша, Лагамара, Наххунте и Манзат), Камьяр Абди утверждает, что Пиникир рассматривалась как богиня-воительница в Эламе^[19]. Хавьер Альварес-Мон интерпретирует изображённые божества как мужчин^[20] и как «версию (высокогорного) эламского Себитти»^[21]. Также было высказано предположение, что фигуры могут быть обожествлёнными царями^[22]. Пиникир, по всей видимости, ассоциировалась с войной, особенно с боевыми конями, по крайней мере, в хурро-хеттском контексте^[23].

В хурритских источниках пол Пиникир варьируется^[4]. Пример Пиникир мужского рода можно найти на рельефах в Язылыкае, где божество изображено крылатым, подобно мужскому облику Шавушки (ещё одно хурритское божество, пол которого неоднозначен) и бога луны Кушуха^[24]. Пиникир мужского пола также изображается в тюбетейке, ассоциирующейся с богом солнца Шимиге и смертными царями^[24]. Сходство с иконографией солнечных и лунных богов подчёркивает небесный характер божества^[5].

Иногда Пиникир символически изображался в виде диска^[2].

Пиникир была тесно связана с Иштар^[4]. В тексте, написанном на аккадском языке, но найденном в корпусе хурро-хеттских ритуалов, имя Пиникир логографически написано как ^dIŠTAR, а Син, Нингаль и Шамаш представляются как её родители и брат-близнец, соответственно^[25]. И в этом тексте, и по крайней мере в ещё одном источнике её суккал (сопровождающее божество) — Илабрат/Ниншубур^[26]. Дэниел Т. Поттс в 1981 году дополнительно предположил, что, возможно, из-за связи между Пиникир и Иштар возможный супруг первой (эту роль он отводит Хумпану) приобрёл бы черты Таммуза, но сам заключает, что это «чистая спекуляция»^[27].

Список богов из Эмара приравнивает Пиникир к Нинсианне^[5], месопотамской богине, представлявшей планету Венера^[28]. Нинсианна, в свою очередь, также была идентифицирована как ^dIŠTAR.MUL («Иштар звезды»)^[1], что указывает на то, что Пиникир, вероятно, также рассматривалась как небесное тело^[17]. Пол Нинсианны варьируется в разных источниках^[29], так же как и пол Пиникир в хурритских текстах^[5].

В хурритских источниках Пиникир часто появляется вместе с так называемой «Богиней ночи»^[2][30]. Поклонение парам богинь со схожими областями (например, Ишхара и Аллани, Хутена и Хутеллура, Нинатта и Кулитта) в качестве диады было распространённой чертой хурритской религии^[31].

Гэри Бекман отмечает, что связь Пиникир с боевыми конями в хурро-хеттских источниках похожа на связь Астарты с теми же животными, зафиксированную в источниках из Египта и Сирии, и предполагает, что между этими двумя божествами существовала связь^[6].

Пиникир обычно рассматривается как часть пантеона западного Элама, подобно таким божествам, как Манзат и Лагамар^[33]. Места, связанные с ней, включают Сузы^[33][34] и Аван^[11]. Однако классификация конкретных божеств как «аванских» в настоящее время полностью зависит от теорий о «Договоре Нарам-Сина Аккадского». Обычно предполагается, что вторым подписавшим договор был царь Хита из Авана, и поэтому было предложено, что первые божества, к которым обращались — Пиникир и Хумпан — происходят из области, находившейся под его властью^[35].

Пиникир впервые упоминается в вышеупомянутом документе наряду со многими другими божествами, которым поклонялись в Эламе, такими как Хумпан, Манзат (чьё происхождение было аккадским^[12]) и Симут^[36]. Она является первой из 37 божеств, перечисленных в качестве божественных свидетелей, что привело ряд исследователей в прошлом к предположению, что она была первоначально главным божеством Элама^[36]. Однако эта теория теперь считается недостаточно доказанной^[36].

Пиникир редко встречается в эламских теофорных именах^[15]. Тем не менее, дочь царя Шилхак-Иншушинака, Уту-эхихи-Пинигир, была названа в её честь^[1][37].

Во время правления Унташ-Напириша (ок. 1275—1240 гг. до н. э.) в Дур-Унташе (Чога-Занбиль) рядом с зиккуратом был построен храм Пиникир^[32]. Царь пожертвовал в него золотую статую богини^[19]. Храм располагался справа от царского входа в сооружение, за ним следовали храмы, посвящённые Ададу (имя которого в надписях было представлено логографически как ^dIM^[38]), Шале, Симуту, Белет-Али («Госпожа города», возможно, эпитет Манзат^[39]) и богам Напратепа^[40]. При раскопках храма Пиникир было обнаружено множество фриттовых сосудов в форме женских голов^[41].

Унташ-Напириша также построил aštam Пиникир^[19]. Этот термин, возможно, заимствованный из аккадского aštammu (таверна)^[42][43], Камьяр Абди понимает как «одарённую таверну»^[19], а Флоранс Мальбран-Лабат — как тип регулярного храма^[44]. Воутер Хенкельман предполагает, что это был siyan husame^[42], так называемый «храм в роще»^[45]. Дэниел Т. Поттс отмечает, что в эламских источниках термин aštam, похоже, обозначает только храмы Пиникир^[43].

По крайней мере, два новоэламских царя особо почитали Пиникир: Шутрук-Наххунте II (годы правления 717—699 гг. до н. э.) и Тепти-Хумпан-Иншусинак (годы правления 660 или 520 гг. до н. э.)^[19]. Последний построил храм, посвящённый ей после победы над balahuteppe и lallarippe^[46]. Воутер Хенкельман считает, что это скорее общие собирательные термины для злодеев или врагов, чем имена собственные^[46], но Дэниел Т. Поттс предполагает, что они относятся к конкретным группам^[47]. В четырёх надписях из Суз говорится, что во время правления Тепти-Хумпана-Иншушинака в городе велись работы по строительству храмов Пиникир и Иншушинака^[48]. Царь Шутур-Наххунте также построил новый храм Пиникир в том же городе из глазурованного кирпича^[49]. Во время разграбления Суз Ашшурбанипалом храм Пиникир был разграблен, а затем разрушен до основания^[19].

Помимо присутствия в Эламе, Пиникир поклонялись и хурриты. По словам Альфонсо Арчи, она «занимала важное положение» в хурритском пантеоне^[50]. К ней обращались как к «Госпоже земель», «Госпоже богов и царей», «Царице небес»^[51], а также просто как к «эламской богине». К ней также могли обращаться с эпитетом allai, «госпожа», хурритским эквивалентом шумерского gašan и аккадского bēltu^[52]. Другие хурритские богини, например, Хепат^[53] или Шавушка, также могли называться allai^[52]. Кроме того, от неё произошло имя богини подземного мира Аллани^[54].

Пётр Тарача считает её одним из божеств, принятых хурритами из Месопотамии, возможно, уже в 3-м тысячелетии до н. э., наряду с Эа и Нингаль^[55]. Гэри Бекман на основании лингвистических данных полагает, что маловероятно, что она была принята непосредственно из Элама^[13]. Он также предполагает, что предшественники ритуалов позднего бронзового века, посвящённых хурритским божествам, таким как Пиникир, «Богиня ночи» (DINGIR.GE₆), Кумарби и «бывшие боги» (karuileš šiuneš), вероятно, возникли в шумеро-хурритской культуре конца 3-го и начала 2-го тысячелетия^[56].

Записи об отношениях между месопотамскими (например, Третья династия Ура) и хурритскими (например, Ниневия, Уркеш, Нагар) полисами в этот период времени свидетельствуют о взаимообмене религиозными идеями^[57]. Хотя в настоящее время нет доказательств поклонения эламским божествам при дворе Третьей династии Ура (несмотря на присутствие хурритских, а также божеств из районов Верхнего Евфрата и Диялы), значительное число эламитов также засвидетельствовано в записях^[58]. Кроме того, есть свидетельства того, что цари Ура проявляли интерес к храмам эламских божеств: Иншушинака в Сузах (Шульги) и Рухуратера в Хухнуре (Амар-Син)^[59]. Также отмечается, что хурро-хеттские ритуальные тексты сохранили сведения о связи Пиникир с Сузами, которые, вероятно, были почерпнуты из более древней месопотамской научной литературы^[60].

В одном хурритском списке подношений (KUB 34.102) Пиникир фигурирует среди божеств из круга Тешуба, наряду с «небесной Иштар», Аллани, Хешуи (бог войны) и Иршаппой^[61].

Хетты переняли Пиникир у хурритов в среднехеттский период^[4]. Другие хурритские божества, подобные Иштар, такие как Шавушка, вошли в хеттский пантеон в то же время^[62]. Из хеттских источников известны обращения ко «всем Иштар земли Хурри»^[63]. Ни одно из божеств этого типа не играло значительной роли в древнехеттский период, и их присутствие является признаком хурритского влияния^[62]. Ни одно из них не было связано с древнейшими хеттскими центрами, такими как Нерик, Анкува или Зиппаланда^[63].

В одном из хеттских ритуальных текстов (CTH 644) Пиникир ассоциируется с лошадьми, предположительно предназначенными для запрягания военных колесниц^[4]. Она также является божеством, к которому обращаются в серии хеттских заклинаний^[17], так называемых ритуалов babilili, названных так по языку, на котором они написаны, аккадскому (в хеттских комментариях он называется babilili)^[64]. Хотя в хеттских ритуальных текстах часто встречаются обращения на иностранных языках, таких как хурритский, хаттский, лувийский и палайский, аккадский используется в них очень редко, и только заклинания babilili и так называемый «ритуал против бессонницы» (CTH 432) содержат более длинные аккадские разделы^[65]. Из-за ряда лингвистических особенностей возможно, что тексты были скопированы с неизвестных ныне сочинений, составленных в периферийных районах Месопотамии в старовавилонский период^[56].

Ритуалы, посвящённые Пиникир, часто проводились ночью^[17]. Она также часто появляется в текстах вместе с хурритской «богиней ночи», например, в тексте CTH 481 она получила keldi (так называемое «подношение доброй воли») на крыше храма последнего божества, а в ряде фрагментарных повреждённых текстов упоминается очистительный ритуал, в котором они оба призывались^[2]. Связь между ними особенно очевидна в текстах из Самухи^[2], где Пиникир поклонялись в храме «Богини ночи»^[61].

В хеттском тексте описывается обет Шавушке, данный царицей Пудухепой, в котором упоминаются некоторые культовые принадлежности Пиникир^[16].

Гэри Бекман утверждает, что Пиникир встречается в одном алфавитном угаритском ритуальном тексте, написанном как prgl^[13]. Однако Пётр Тарача считает это свидетельство неопределённым^[1].

В Каркемише Пиникир сохраняла свою значимость, по крайней мере, до середины IX века до н. э.^[14][66]. В лувийской формуле проклятия из этого города Пиникир («Паракарас») фигурирует наряду с Тархунзой, Кархухой, Кубабой, луной и солнцем^[67].

Теофорное имя, начинающееся с божественного имени Пиренгир (Пиникир), засвидетельствовано на административной табличке новоассирийского происхождения, найденной в Тушане (современный Зиярет-Тепе)^[14]. Хотя из-за неполной сохранности лингвистическая принадлежность носителя неизвестна^[14], из этого места происходят несколько человек с хурритскими именами^[68], в то время как ни один из них не был идентифицирован как эламит^[14]. Фразеология упоминаемого текста указывает на то, что люди, перечисленные в нём, могли быть депортированными из других частей Ассирийской империи^[69].

В надписях Асархаддона упоминается, что он приказал царю Шуприи собрать ассирийских беглецов в храме божества по имени Пириг-гал^[14]. Джон Макгиннис идентифицирует это божество как Пиникир^[14]. Возможно, что шуприйцы были родственниками хурритов, хотя это далеко не точно, и это предположение основано лишь на нескольких именах царей^[69].

Вальтер Хинц, ранний исследователь Элама, считал, что Пиникир была одним и тем же божеством, что и Кириша, и что последнее имя был просто «запретным»^[10]. Теория эламских божественных «запретных имён» в целом и конкретно предполагаемой эквивалентности между Пиникир и Киришей (и между Хумпаном и Напиришей) считается дискредитированной современными исследователями эламской религии, такими как Воутер Хенкельман и Франсуа Валлат^[10]. Кириша и Пиникир происходят из пантеонов разных частей Элама (Лиян и Аван, соответственно)^[11], им отдельно поклонялись в Чога Занбиле^[40], и обе они фигурируют в надписи, сопровождающей бронзовый рельеф из Суз^[70]. Кроме того, если Пиникир в древних текстах и в современной науке сравнивается с Иштар^[4], то Кириша, напротив, считается похожей на Нинхурсаг^[71].

Мнение о том, что Пиникир и Кирирша были одним божеством, выдвинутое Хинцем^[10], привело к формированию теории, согласно которой Пиникир была богиней-матерью^[1]. Однако титул «мать богов» засвидетельствован только для Киририши и Машти^[11]. Хайдемари Кох, которая принимает многие предположения Хинца об эламской религии, заключает, что Пиникир в лучшем случае могла вобрать в себя материнские черты других божеств^[72].

Хинц также утверждал, что Пиникир изначально была главным божеством Элама^[73], но нет никаких доказательств этому, кроме её положения в договоре Нарам-Сина^[36][74], и она очень редко упоминается в известных эламских текстах^[15]. Также было отмечено, что божества в договоре Нарам-Син не обязательно расположены в соответствии с теологической важностью^[35]. Например, хотя Хумпан указан вторым, а Иншушинак только шестым, последний впоследствии упоминается многократно, а первый — нет, что, возможно, указывает на его большую значимость^[75].