Илабрат

Для имени Илабрат было предложено несколько этимологий, включая «хороший из (земли/города) Иабрат» (предложено Игнасом Гельбом) и «бог-покровитель простого народа» (предложено Торкильдом Якобсеном), но ни одна из них не является общепринятой, и нельзя с уверенностью сказать, что оно произошло из семитского языка, как предполагалось в этих двух случаях^[3]. Некоторые поздние лексические списки связывают элемент -labr с шумерским словом labar, «слуга»^[4], рассматриваемым в данном контексте как синоним sukkal, что привело Франса Виггерманна к предположению о шумерском происхождении имени Илабрат^[5], и что гипотетическая более древняя форма этого имени могла быть Nin-labrat^[6]. В большинстве случаев благодаря аккадской грамматике можно с уверенностью определить, что Илабрат считался мужским божеством, но, как утверждает Грегуар Николе, случайные изменения между основной формой имени и вариантом Иалбра можно сравнить со случаями Kubabat/Kubaba и Ḫebat/Ḫeba, где факультативный t был суффиксом женского рода, что, по его мнению, указывает на то, что это божество воспринималось как женское, по крайней мере, на северо-западе Месопотамии в старовавилонский период^[7].

В списке богов Ан = Анум есть глосса, указывающая на то, что имя Ниншубура могло использоваться как логографическое представление имени Илабрат^[8]. Франс Виггерманн считает, что в аккадских текстах второго тысячелетия до н. э., которые, по всей видимости, рассматривают Ниншубур как мужское божество, существует множество примеров такого использования^[9]. Он указывает, что в текстах третьего тысячелетия до н. э. пол Ниншубура женский, если он указан, даже в аккадской царской надписи^[9]. Мнение о том, что Ниншубур мужского пола в аккадских текстах следует понимать как Илабрата, поддерживает и Джоан Гудник Вестенхольц^[10], а Поль-Ален Болье соглашается с тем, что, по крайней мере, в личных именах из Мари, Ниншубур следует воспринимать как Илабрата^[11]. Скорее всего, в конце третьего тысячелетия Илабрат (либо аналогичный, либо идентичный мужскому Ниншубуру) и Ниншубур сосуществовали^[9], хотя источники старовавилонского периода временами уже уравнивают их^[12]. В первом тысячелетии до н. э. оба они, а также другое похожее божество, Какка, были в конце концов вытеснены Папсуккалом^[12].

Илабрат иногда считался суккалом (божественным помощником и посланником) Ану^[13]. В мифе об Адапе он выступает в качестве источника информации о событиях, происходящих на земле, для своего хозяина^[13]. Подобно Ниншубуру, он также мог выступать в качестве суккала божественного сообщества^[14]. Однако нет никаких указаний на то, что Илабрат считался суккалом какого-либо другого божества в староассирийских документах, где он, как представляется, действует независимо^[15].

В роли семейного бога Илабрата могли просить выступить в качестве божественного арбитра в личных конфликтах^[16] или свидетеля^[17], по крайней мере в одном случае вместе с призраками предков^[18].

Созвездие Ориона, известное в древней Месопотамии как Сипазианна^[19], «истинный небесный пастырь»^[20], считалось астральным символом Илабрата, а также Ниншубур и Папсуккала^[19].

Птица, возможно, названная в честь Илабрата, illabara^mušen, которая, согласно месопотамским текстам, обитала в горной местности, ассоциировалась с Нергалом^[3].

Есть свидетельства как из Вавилонии^[21], так и из Ассирии о поклонении Илабрату как семейному богу в личной жизни^[22]. Например, некий Ибби-Илабрат из Мальгиума называл себя «слугой Илабрата и Исимуд»^[23], а в одном старовавилонском письме Илабрата просят о помощи вместе с Нинсианной^[21]. Много свидетельств известно и из староассирийских источников^[24]. В документе из Каниша, староассирийской торговой колонии в Анатолии, упоминается, что в этом городе должен был быть изготовлен золотой солнечный диск и доставлен Ассуру в качестве подношения для Илабрата^[25].

Из-за возможности того, что имя Ниншубур использовалось в качестве логограммы для обозначения Илабрата, в некоторых случаях бывает трудно определить, какое из этих двух божеств имелось в виду, и в результате остаётся неясным, в каких городах, где в старовавилонский период поклонялись божеству, называемому Ниншубур, были культовые центры Илабрата^[19]. К таким местам относятся Ларса, Мальгиум, Мари, Неребтум, а в более поздние периоды — Киш и Вавилон^[19]. Кроме того, город, названный в честь Илабрата, существовал в окрестностях Нузи^[3].

Сохранились некоторые свидетельства того, что, хотя Папсуккал стал доминирующим божеством-посланником в первом тысячелетии до н. э., Илабрату всё ещё поклонялись в Ассуре, а также в Вавилоне или Борсиппе^[3].

Известны многочисленные теофорные имена, вызывающие Илабрата, например Ибби-Илабрат^[22], Илабрат-бани^[16], Илабрат-дунни, Шу-Илабрат и Шат-Илабра (написание без буквы «т» известно из Мари)^[15]. В Сиппаре Илабрат хорошо засвидетельствован в личных именах, но, очевидно, не имел официального культа в этом городе^[26].

Илабрат засвидетельствован в единственном заклинании из Угарита, KTU 1.128, в котором он выступает в качестве посланника местного бога Эля^[27].

В ритуале babilili, написанном на аккадском языке, но известном только по корпусу хурро-хеттских текстов из Хаттусы, Илабрат появляется как суккал Пиникира^[28], в этом контексте отождествляемый с Иштар, хотя и обращённый к ней как к «эламской богине»^[29].

Илабрат появляется в качестве слуги Ану в мифе об Адапе^[30], где он объясняет своему хозяину, что одноимённый герой — смертный человек, ответственный за то, что сломал крыло олицетворённого Южного ветра, который в результате не мог дуть в течение семи дней^[31].