Абу (мифология)

Чтение второго знака в имени ab-u₂ неопределённо^[3], и, помимо Абу, второе предложенное чтение имени — Абба^[1]. Согласно Иеремии Петерсону, в пользу первого варианта говорит частичная этимология, приписываемая этому теониму в мифе об Энки и Нинмах, lugal u₂, «владыка растений»^[4]. Это может быть либо примером игры слов переписчиков, либо придуманной учёными этимологией его имени^[5]. Как отмечает Джанни Маркези, чтобы предполагаемый каламбур в имени сработал, оно должно оканчиваться на фонему u^[6]. Дина Кац переводит имя Абу как «отец растений»^[7] Однако принято считать, что оно не связано с аккадским abum, «отец»^[8].

Персонаж Абу малоизвестен^[8]. Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что в районе реки Диялы он ассоциировался со змеями и подземным миром, в то время как на юге Месопотамии он выступал в качестве божества растительности, связанного с различными умирающими богами^[5]. Однако Джанни Маркези и Николо Маркетти утверждают, что единственным доказательством его связи с растительной жизнью является эпитет, приписываемый ему в мифе об Энки и Нинхурсаг, который может не отражать его реальных функций^[8]. В этом мифе он — первый из божеств, созданных Нинхурсаг для облегчения боли Энки, остальные семь — Нинсикила (Мескилак^[9]), Нингирида, Нинкаси, Нанше, Азимуа, Нинти и Инзак^[10]. Ему поручено бороться с болью в коже головы, что, скорее всего, является каламбуром между его именем и аккадским словом abbuttu^[10].

Из-за их частого сопоставления предполагается, что супругой Абу была богиня gu₂-la₂^[11], роль которой в месопотамском пантеоне остаётся плохо изученной^[12]. По мнению Иеремии Петерсона, хотя gu₂-la₂ со временем стала рассматриваться как альтернативная орфография теонима Гула, она, скорее всего, изначально была отдельным божеством и, возможно, всё ещё признавалась таковой в старовавилонский период^[11]. Среди авторов, поддерживающих мнение, что эти две омофонные богини изначально были самостоятельными божествами, — Маркос Суч-Гутьеррес^[13], Джоан Гудник Вестенхольц^[14] и Ирен Сиббинг-Плантхольт^[15]. Абу и gu₂-la₂ появляются вместе в списке богов Ниппура, где gu₂-la₂ и Гула отделяются друг от друга, в других списках богов и в надписи на старовавилонской печати^[16]. В списке богов Вейднера и в Ан = Анум Гула указана как супруга Абу, хотя в первом случае наличие отдельной записи для божества Гулазида, «истинной Гулы», может указывать на то, что супруга Абу и богиня-целительница рассматривались отдельно, а во втором может быть примером поздней путаницы^[17]. Помимо Гулы, gu₂-la₂ могли также смешивать или путать с Укуллой^[18], женой Тишпака^[19].

Нестандартный список богов из Ниппура помещает Абу рядом с Бабой, предположительно на основании их общей связи с Лагашем и графического сходства их имён^[20]. Гебхард Зельц отмечает, что также засвидетельствована традиция, в которой Абу был её сыном, и предполагает, что это может быть связано с тем, что при Уруинимгине поле, связанное с Абу, было присвоено Бабе^[21]. Абу также можно рассматривать как сына Нинхурсаг и Энки или Энлиля^[8].

По мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, Абу может соответствовать божеству Ипахум (или Ибахум), «гадюка»^[1]. Он, по-видимому, понимался как божественный визирь (суккал) Нингишзиды^[22], хотя, по мнению Франса Виггерманна, он мог первоначально ассоциироваться с Ниназу в третьем тысячелетии до н. э.^[23]. Город, названный в его честь, Баб-Ибаум, существовал вблизи реки Дияла и упоминается в четырёхлетних формулах царя Билаламы из Эшнунны^[24]. Несмотря на своё имя, Ибаум мог изображаться на цилиндрических печатях в антропоморфной форме^[25]. Ещё одно божество, которое может соответствовать Абу, — Абба, привратник Эсагила^[1]. Отождествление Абу с Думузи или Нинуртой ограничивается текстами конца второго и начала первого тысячелетия до н. э.^[8].

Абу засвидетельствован в теофорных именах из Шуруппака и Лагаша раннединастического периода, таких как Ур-Абу или Шубур-Абу^[26]. Он также был одним из богов, которым поклонялись в «транс-тигридской» области^[27], между Тигром и горами Загрос^[28]. В Эшнунне была найдена медная чаша с посвящением ему, хотя неясно, относится ли она к раннединастическому или староаккадскому периоду^[1]. Однако здание, раскопанное в том же районе, которое в старой литературе иногда называют храмом Абу, скорее всего, не выполняло такой функции в древности^[8], а статуя, найденная внутри, как теперь считается, изображает скорее дарителя, чем божество^[1]. В Лагаше, очевидно, существовало поле, названное в честь Абу, и в одной из надписей оно названо «собственным полем Лугальбанды»^[21]. В период Ура III Абу получал подношения в Куаре в местном храме Нинсун^[5] вместе с этой богиней, её мужем Лугальбандой, Думузи и Гештинанной^[7].