Список богов Вейднера

Термин «список богов Вейднера» происходит от имени его первоначального издателя, ассириолога Эрнста Вейднера^[2]. Вейднер подготовил свод текста в 1924 году, опираясь на различные фрагменты, происходящие из разных мест и временных периодов^[3]. В настоящее время не существует стандартизированного издания^[4]. Хотя инципит оригинального текста указывает, что он назывался просто Ан, для обозначения его в литературе по ассириологии чаще всего используется современное название^[3].

Список богов Вейднера был одним из стандартных месопотамских списков богов^[2]. Самые ранние примеры таких текстов относятся к раннединастическому городу Фара (Шуруппак)^[5]. Однако ни один из них не известен в период между XXVI веком до н. э. и началом второго тысячелетия до н. э.^[6] и нет чётких указаний на то, что ранние списки непосредственно повлияли на список богов Вейднера^[7]. Самый древний из известных образцов, VAT 6563, скорее всего, относится к периоду Исина и Ларсы^[6], хотя иногда предполагается его происхождение из предшествующего периода Ура III^[8][9]. В то время как многие списки богов, составленные позже, известны только из одного города, а уникальные старовавилонские сочинения этого жанра найдены в Ниппуре, Уруке, Исине, Сузах, Мари и, возможно, Уре^[10], список богов Вейднера был описан как «хронологически и географически широко распространённый»^[11]. Многочисленные таблички относятся к старовавилонскому периоду и происходят из Вавилона, Сиппара^[12], Табатума (совр. Телль-Табан^[13]) и Ниппура^[9]. В более позднее время список засвидетельствован в средневавилонском Ниппуре и различных менее развитых поселениях, среднеассирийском Ашшуре и нововавилонских Вавилоне, Кише, Ниппуре и Уруке^[2]. Он оставался в обращении до поздневавилонского периода, вплоть до IV века до н. э.^[3].

Характер списка богов Вейднера был описан как «педагогический»^[14]. Несколько копий были идентифицированы как упражнения для писцов^[8]. Существует мнение, что его использование в качестве части школьной программы писцов было широко распространено^[15] по крайней мере со средневавилонского периода, хотя в некоторых местах он мог выполнять такую роль уже в старовавилонский период^[16]. Его изучали в начале обучения писцов^[11]. Ученики писцов должны были копировать всё более сложные лексические списки, начиная с перечисления знаков, расположенных на основе сходных форм первых клиньев или произношения, и в конечном итоге переходя к подобным сборникам различных слов, расположенных тематически, например, на основе сопутствующего детерминатива, как в случае списков имён божеств^[17]. Знакомство писцов с составом пантеона, скорее всего, было одним из аспектов передачи идеализированной концепции общего шумеро-аккадского наследия^[18].

Список богов Вейднера имеет вид одноколоночного перечисления теонимов, начинающегося с Ана и продолжающегося множеством других месопотамских божеств, как хорошо известных, так и малоизвестных^[3]. Стандартная старовавилонская версия насчитывает 245 записей, но остаётся неясным, каким принципам следует их расположение^[14]. Некоторые божества со схожим характером, например, богини рождения или местные проявления Инанны, перечислены в последовательности, но это правило не универсально, так как Гула, Нинкаррак и Нинисина, одинаково связанные с исцелением, встречаются отдельно друг от друга^[19]. По мнению Уилфреда Дж. Ламберт, трудно сказать, придерживались ли составители единого принципа, и несколько изначально отдельных кратких списков, вероятно, были объединены в список богов Вейднера^[8].

В более поздней оценке Аарон Тугендхафт придерживается аналогичной позиции и отмечает, что, например, только начало списка следует чёткому иерархическому порядку^[3]. Точное содержание списка варьируется между копиями^[20], поскольку со временем в него могли добавляться новые записи^[2]. Например, Ара появляется только в копиях, датируемых старовавилонским периодом^[21], за исключением одной таблички из Телль-Табана^[22]. Другие примеры божеств, присутствующих только в поздних редакциях, включают Идлуругу, Магаллу и Нин-Эанну^[23].

Хотя большинство известных копий следуют стандарту одной колонки^[2], составители поздних версий могли добавлять больше, например, три фрагмента из Ассура включают объяснения имён перечисленных божеств во второй колонке, а один имеет в общей сложности четыре дополнительных, с информацией о произношении, названиями клинописных знаков, используемых для написания данного имени, и пояснительными примечаниями^[8].

Хотя в некоторых таких копиях отдельные божества приравниваются друг к другу, из-за их поздней даты их нельзя рассматривать как отражение общепринятой теологии^[24]. В случае некоторых записей, например, уравнения между Кудмой (^dKU₅) и Мандану (^dDI.KU₅), они зависят только от фонетического или графического сходства между этими именами^[25]. Такие варианты не служили упражнениями писцов, а, скорее всего, представляют собой древний пример филологического исследования^[26].

Во втором тысячелетии до н. э. список богов Вейднера распространился по Верхней Месопотамии и за её пределами, о чём свидетельствуют копии, найденные в Угарите, Эмаре и Амарне^[2]. Версии из первых двух городов, датируемые XIII веком до н. э., добавили новые колонки: хурритскую в обоих случаях и третью угаритскую только в первом^[27]. Поскольку копии совпадают друг с другом, скорее всего, угаритские писцы работали с уже существовавшими хурритскими изданиями^[28], предположительно предназначенными для облегчения двуязычного обучения писцов^[29].

Целью многоязычных изданий, очевидно, было показать соответствия между божествами месопотамского, хурритского и угаритского пантеонов^[30]. Например, Уту соответствует Шимиге и Шапаш, которые также были солнечными божествами^[31]. Однако размеры местных западных пантеонов были сравнительно меньше, что приводило к тому, что несколько месопотамских божеств представлялись как соответствующие одному хурритскому или угаритскому^[29]. По этой же причине некоторые хурритские записи кажутся фонетической транскрипцией месопотамских имён и могут не представлять божества, которым активно поклонялись^[32].

Другие записи кажутся нововведением учёных, например, богиня Аште Кумурбиневе, «жена Кумарби», скорее всего, отражает этимологическую связь между соответствующими записями в первой колонке^[33], Энлилем и Нинлиль^[34]. Некоторые записи могли быть переосмыслены по теологическим причинам, например, хотя хурритская форма богини Айи засвидетельствована, в угаритском списке её имя переосмыслено как редкое написание Эа и поэтому приравнено к Эяну (хурритский вариант Эа) и Котару, местному богу аналогичного характера, предположительно, чтобы избежать последствий того, что у богини Шапаш, аналога мужа Айи, была жена^[35].

Другим часто отмечаемым своеобразным аспектом трёхъязычного списка является тот факт, что Баал, угаритский бог погоды, приравнивается к богине Имзуанне^[36]. Это может быть результатом либо ошибки^[37], либо игры слов писцов, полагающихся на использование знака IM в качестве логограммы, обозначающей имена богов погоды^[36]. По этим причинам ни хурритские, ни угаритские колонки не рассматриваются как точное отражение, соответственно, хурритской и угаритской религии, а лишь как писцовые нововведения^[38].