Сказание об Атрахасисе

Древнейшая известная копия эпической традиции об Атрахасисе может быть датирована по колофону (идентификации писца) временем правления праправнука Хаммурапи, Амми-цадуки (1646—1626 гг. до н. э.). Однако существуют различные фрагменты старовавилонского диалекта, и эпос продолжали переписывать в первом тысячелетии до н. э.^[6].

История об Атрахасисе существует и в более поздней ассирийской диалектной версии, впервые обнаруженной в библиотеке Ашшурбанипала, хотя её перевод был неясен из-за фрагментарного состояния артефакта и содержания неоднозначных слов. Тем не менее, его фрагменты были впервые собраны и переведены Джорджем Смитом под названием «Халдейское повествование о Бытие», а имя героя было исправлено на Атрахасис Генрихом Циммерном в 1899 году.

В 1965 году Уилфред Г. Ламберт и Алан Миллард опубликовали множество дополнительных текстов, относящихся к эпосу, включая старовавилонскую копию (написанную около 1650 года до н. э.)^[7], которая является наиболее полным из дошедших до нас переложений сказания. Эти новые тексты значительно расширили знания об эпосе и послужили основой для первого английского перевода Ламберта и Милларда эпоса об Атрахасисе в приближённом к полному объёме^[6]. Ещё один фрагмент был найден в Угарите.

Эпос Атрахасис содержит миф о сотворении Ану, Энлиля и Энки — пантеона древнейших известных богов (дингиров; шум. 𒀭, букв. «боги»). Также называемые Ануннаки и Игиги, они, по-видимому, были объединены в некую политическую организацию, подобную той, что существовала в Греции между Зевсом — «чистым духом или воздухом» в качестве ведущей партии — и фракциями вокруг Посейдона (океан) и Аида (земля). Не исключено, что эта история относится к эпохе неолитической революции, когда люди из небольших групп охотников-собирателей начали объединяться в сообщества для возведения памятников, подобных Гёбекли-Тепе^[8], развивать сельское хозяйство и превращать месопотамскую степь в цветущий ландшафт, который позже назвали Эдемским садом.

В основном эпос повествует о конфликте между древнейшими шумерскими богами и опирается на гораздо более ранний миф о разделении воздуха и земли («верх» и «низ») посреди космического пресноводного первобытного океана, чтобы прояснить их взаимоотношения. Энлиль занимает ведущую позицию в совете богов; партия ануннаков вокруг Ану относится скорее к верхнему небу, а партия игиги вокруг Энки — к нижнему земному (полуземному) шару.

Все три партии связаны таблицей судеб, которой владеет только Энлиль. В шумерских мифах она дарована ему самой богиней-матерью земли Нинхурсаг (см. миф об Анзуд). Она даёт ему власть над другими фракциями богов, поскольку только он, как главный страж божественного союза и владыка Вселенной^[9], обладает способностью превращать нынешние обстоятельства в их первоначальное состояние — тем самым перекраивая ход судьбы. В качестве постоянного юридического документа табличка снабжалась печатью — механически нанесённым с помощью особой техники знаком, который в древней Месопотамии считался символом договора^[9]. Эти договоры были напрямую связаны с выплатой дани: часто это была часть произведённой пищи, но обычно — помощь в битве или абуре, например, строительство мощных оросительных каналов в эпосе Атра-Хасиса. Что касается групп богов-мужчин, то отдельная задача воспроизводства лежала на семи божественных повитухах— шассурату, возглавляемых Нинхурсаг (Мами).

Сюжет эпоса развивается по несложной схеме^[10]:

1. Сотворение земли и воздуха в космическом первозданном океане уже завершено (предпосылка эпоса).
2. Существует организация по крайней мере трёх сторон богов-мужчин.
3. Побеждённые партии (или их подгруппы) недовольны и восстают против Энлиля.
4. С помощью богинь победившая партия организует создание первой пары людей, которые со всеми своими потомками должны вечно служить всем богам в качестве рабов-тружеников.
5. В результате безудержного размножения рабочих возникает кризис перенаселения, который верховные боги пытаются взять под контроль, в том числе с помощью всемирного наводнения, чтобы смыть все человечество с лица земли.

Однако, этот план геноцида провалился. Причиной божественного злоключения стали не столько кораблестроительные способности человека (Ноев ковчег), сколько ссоры между богами. В конце концов, они решают свою судьбу и судьбу человечества, договорившись об утопическом методе регулирования воспроизводства человечества до достоточного уровня^[10].

Некоторые аспекты «Атра-Хасиса» были переняты автором эпоса о Гильгамеше около 1200 года до н. э.: первобытная сцена первого спаривания ещё полуживотного мужчины Энкиду с женщиной и всемирный потоп. Очевидно, к эпосу обращались и авторы Ветхого Завета: мифическая история о кропотливом сотворении двух первых людей и разрушительном потопе, первое известно как сотворение Адама и Евы, а второе — как Потоп, развязанный всемогущим, но в данном случае вновь терпящим поражение богом YHWH. Жрец Атрахасис, покорный мятежным богам, появляется здесь как Ной посредством дивергенции обоих эпосов.

Согласно инципиту эпоса "Когда богам пришлось работать как людям "(inuma ilu awilum = когда боги были людьми), между верховными ануннаками и низшими богами Игигу произошла ссора. В то время как последние должны были обеспечить снабжение земли за счёт строительства оросительных каналов, для чего им пришлось выкопать русла больших рек, ануннаки правили сверху — предположительно, наблюдая за реализацией своих планов и распределяя плоды этого великого цивилизационного проекта по своему усмотрению^[11].

Однако через 40 лет младшие боги взбунтовались и отказались заниматься тяжёлым трудом. Ночью они окружили жилище Энлиля, который считался главным богом шумерской цивилизации, создателем воздуха и земли посреди космического океана.

Энлиль был удивлён таким нарушением договора и призвал Ану и Энки. Нуску, один из сыновей и посол Энлиля, попытался договориться с мятежниками, но безуспешно. Энлиль, который был благожелательным и мудрым предводителем всех богов, не хотел битвы с риском серьёзных ранений и смертей, и чтобы избежать этого, ему пришла в голову идея начать производить людей из жертвы, чтобы они выполняли тяжёлую работу вместо восставших богов. Он попросил об этом Мами — предводительницу 7 божественных утроб. Мами заявила, что сможет выполнить эту просьбу только при активном содействии Энки. Энки, согласившись с этим, посоветовал собранию всех богов сначала очистить себя от всего остального. Они согласились. На пятнадцатый день он разрубил Гешту-Э («ухо» или «мудрость»; «бог, обладающий разумом») на части и велел богам тщательно омыться пролитой кровью. Затем под звуки барабанов он начал создавать первого человека, так называемого Видимму. Для этого он взял глину из степной почвы (Мами считалась первозданной матерью-землёй, так что божественные утробы здесь налицо), которую смешал с частью крови. Затем он добавил космической воды и придал существу форму живого тела. Когда оно проснулось, подошла Мами, вручила ему корзину для переноски и научила его с тех пор работать на богов^[11].

Примечание: Здесь в табличке следует пропуск, в котором возможно было описано, как Видимму страдал от одиночества своих рабочих будней, и ничто из того, что посоветовали ему боги, не смогло вернуть ему жизненный пыл. Поэтому боги, возможно, решили наконец подарить ему жену, чтобы подбодрить его. Вопрос о том, откуда она взялась, остаётся открытым из-за отсутствующего отрывка — возможно, имел место аналогичный по замыслу акт творения. Однако это предположение противоречит Моисеевой версии событий в Эдемском саду, согласно которой женщина была создана из хирургически ампутированной части тела мужчины (Адама), которого для этого погрузили в глубокий наркотический сон с аргументом: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18).»^[12].

Наконец, Мами приказала молодой паре устроить семидневный праздник любви в честь богини войны и плотской любви Иштар. Оба послушались. Через 9 месяцев на земле богов родился первый человеческий ребёнок, цель существования которого была такой же, как и у его родителей.

Примечание: В эпосе о Гильгамеше боги тоже устроили семидневный половой акт, чтобы утихомирить конфликт. Протагонисты — Энки-Ду — почти непобедимый, мятежный зверочеловек, созданный, как и Адам Моисеев, из глины, и женщина-храмовая служительница Шамкат, наделённая всеми необходимыми для этого достоинствами. Энки-Ду, который до этого уничтожил столько ловушек для животных со своей свирепой группой сородичей, попал в этот новый тип ловушки. После 7-дневных занятий любовью он «ослаб» — стадо животных, которое он вёл за собой, в ужасе бежало в степь. Он был потрясён разлукой, но Шамкат попыталась его утешить: «Не горюй, теперь ты обладаешь знанием, как и боги!». См. также, как Адам и Ева вкусили плод с Древа Познания в Эдеме).

Через 1200 лет люди размножились до такой степени, что стали беспокоить богов своим шумом. Энлиль был возмущён и решил, что Намтар, бог подземного мира, должен уничтожить большую часть людей морозной лихорадкой — началось великое массовое вымирание. Энки — вероятно, опасаясь, что ему придётся снова работать самому, — обратился к своему верному жрецу Атрахасису и посоветовал ему сделать следующее: Больше не следует поклоняться другим богам, а только Намтару. Это так польстило богу смертельных болезней, что как только он начал свою пандемию, то перестал уничтожать людей.

Примечание: Энки в его отношениях с Энлилем можно рассматривать как параллель с Прометеем, восставшим против Зевса. Зевс также изначально был мудрым лидером политической организации (первобытных Афин), в которой двойная партия титанов Прометея и Эпиметея олицетворяла низших богов. Согласно истории, характер Зевса изменился после периода расцвета цивилизации: он стал скупым и несправедливым. Во всяком случае, именно эти аргументы использовал Прометей, чтобы оправдать своё восстание против «небес». Зевс разрешил этот бунт, произведя на свет Пандору и отдав её в жёны Эпиметею. Подобно Прометею, Энки бросает вызов приказам высших богов, которые теперь вынашивают намерения по уничтожению людей, и оказывается благодетелем этих существ, которые были созданы в качестве рабов, чтобы утихомирить восстание низших богов вокруг Энки).

Табличка II содержит рассказ о непрекращающемся росте населения.

Спустя ещё 1200 лет людей стало намного больше, они бродили вокруг, как ревущие стада скота. Поскольку боги в верхней части неба уже не могли даже спать, Энлиль послал Адада и, снова через 1200 лет, богиню плодородия Нисабу, чтобы опустошить землю бурями и иссушить урожаи. Энки, обитающий в нижней части неба, каждый раз указывал своему жрецу Атрахасису, что с этим делать: Только Адад и Нисаба должны быть принесены в жертву, остальные боги должны остаться голодать. Благочестивый жрец поступил согласно этому божественному совету; Адад и Нисаба так устыдились этой незаслуженной милости, что отказались от своего начинания. Тогда Энлиль окончательно разгневался на Энки и повелел, чтобы могучий потоп уничтожил всё человечество. Кроме того, он заставил Энки поклясться перед ануннаками, что тот больше ни слова не скажет людям; затем он начал советоваться с собравшимися богами о точной дате и продолжительности потопа, который должен был разразиться.

Табличка III содержит миф о потопе.

Хорошо осведомлённый обо всех деталях, Энки отправился в жилище своего жреца, но подождал, пока Атрахасис не уляжется спать в своей тростниковой хижине. Затем, хитро разговаривая с тростниковой стеной, чтобы не нарушить договор, Энки сказал «ему», что нужно делать: «Сломай дом, построй корабль, выбрось своё имущество, спаси свою жизнь». Корабль должен быть кубической формы, а также водонепроницаемым сверху. с крышей «как у самого Абзу». Атрахасис не должен никому рассказывать о грядущем потопе, взять с собой большой запас еды (включая живых птиц и даже рыб, как добавил поэт с шутливой иронией) и следить за песочными часами в течение семи дней с начала катастрофы. Поэтому жрец «Чрезвычайно мудрый» поспешно оставил свои пожитки под каким-то предлогом и приступил к строительству корабля. Он пригласил на помощь соседей и родственников и бессовестно уверял, что скоро с неба прольётся обильный дождь вознаграждения. Сроки поджимали, поэтому он устроил большой праздник, чтобы привлечь больше рабочих. Сам он не мог есть во время пышного пира, так его тошнило от страха перед надвигающейся карой богов^[11].

Когда Адад собрал тучи и ветер начал реветь со всех концов света, Атрахасис и несколько избранных людей (по крайней мере одна женщина, а также сыновья мастера) забрались в корабль и запечатали его входной люк изнутри земляной смолой. Ковчег, как кастрюля, покачивался на волнах могучего потопа, хлынувшего из открытых шлюзов космического первобытного океана. И как же был разъярён Энлиль, когда его план уничтожить человечество сорвался! Другие боги, однако, страдали от голода, так как не могли найти больше людей, чтобы прокормить их среди бушующего хаоса. Они плакали от огромных разрушений^[11].

Примечание: Здесь снова не хватает нескольких строк, но их можно дополнить в соответствии с «Эпосом о Гильгамеше»: После того как ковчег застрял высоко на горе Нисир, Ута-напишти (имя Атрахасиса в эпосе о Гильгамеше) посылает трёх птиц — предположительно с ежедневным интервалом: голубя, ласточку и ворона. Ворон, который хуже всех умел летать, не вернулся, поэтому Утанпиштим знал, что земля — вероятно, всё ещё скрытая от его глаз под густыми облаками — снова доступна.

Атрахасис спустился со своего ковчега и стал приносить пищевую жертву всем богам без разбора с рвением, с которым они служили. Как счастливы были боги, так долго голодавшие! Словно мухи, привлечённые запахом, они слетелись со всех сторон и принялись от души пировать над огнём алтаря, за что впоследствии в благодарность наделили Антрахаиса-Ноя бессмертием и поселили его с женой на острове Дильмун на дальнем краю света^[11] (см. «Эпос о Гильгамеше»).

Однако Энлиль, который как мудрый правитель отвечал за благополучие великой цивилизации, всё ещё был в ярости на Энки, виновного в том, что из-за его вероломства некоторым людям снова удалось пережить геноцид, который был задуман на этот раз. Тем не менее Энки, как всегда не лишённый творческих идей, придумал способ, который, как он надеялся, окончательно решит проблему, вызванную ссорой самих богов. Он постановил, что отныне люди будут приучены к страданиям и смерти с самого рождения, что среди них будут бесплодные и неприкасаемые женщины, а продолжительность их жизни будет сильно ограничена с самого начала (по библейским меркам — до 120 лет)^[13], в надежде, что в будущем их размножение будет регулироваться. Пообещав, что у богов будет достаточно собственного жизненного пространства на земле на все времена, Энлиль остался доволен и заключил мир с Энки^[14].

В более поздних версиях истории о потопе, содержащихся в «Эпосе о Гильгамеше» и «Сотворении Эриду», героя не зовут Атрахасис.

В «Гильгамеше» героя истории о потопе зовут Утнапиштим, он сын Убара-Туту, царя Шуруппака: «Гильгамеш обратился к Утнапиштиму, Далёкому… О человек из Шуруппака, сын Убара-Туту»^[15] Многие имеющиеся таблички, составляющие шумерские списки царей, поддерживают родословную героя потопа, приведённую в «Гильгамеше», опуская царя по имени Шуруппак как исторического правителя Шуруппака, что подразумевает веру в то, что история потопа произошла после или во время правления Убара-Туту.

В «Эпосе о Гильгамеше», впервые записанном в XVII веке до н. э. (то есть в Старовавилонской империи), героя зовут Зиусудра, он также фигурирует в «Поучениях Шуруппака» как сын одноимённого Шуруппака, который сам называется сыном Убара-Туту^[16].

В «Списках шумерских царей» также не упоминаются ни Атрахасис, ни Утнапиштим, ни Зиусудра^[17]. Однако в табличке «WB 62» представлена иная хронология: Атрахасис указан как правитель Шуруппака и жрец «гудуг», которому предшествовал его отец Шуруппак, которому, в свою очередь, предшествовал его отец Убара-Туту, как в «Наставлениях Шуруппака»^[17]. Эта табличка уникальна тем, что в ней упоминаются и Шуруппак, и Атрахасис.

Последующие версии мифа о потопе на Древнем Ближнем Востоке, по всей видимости, изменяют (опускают и/или редактируют) информацию о потопе и герое потопа, содержащуюся в оригинальном рассказе Атрахасиса^[18]. В частности, утраченная, промежуточная версия мифа о потопе Атрахасиса, похоже, была перефразирована или скопирована в поздней редакции «Эпоса о Гильгамеше» (табличка XI)^[19]. Это современное дополнение Гильгамеша, известное как «стандартная версия», традиционно связывают с вавилонским писцом Син-леки-уннинни (около 1300—1000 гг. до н. э.), хотя некоторые незначительные изменения могли быть сделаны и с его эпохи^[20].

Касательно редакционных изменений в тексте Атрахасиса в «Гильгамеше» Джеффри Х. Тигай отмечает: «Опускание отдельных строк между другими, которые сохранились, но не являются их синонимами, кажется более преднамеренным редакторским актом. Эти строки объединяет общая тема — голод и жажда богов во время потопа»^[19].

Примеры изменений мифа об Атрахасисе в «Эпосе о Гильгамеше» включают:

• Опущение информации, например:
  • Герой находится на пиру, когда начинается буря и потоп (табл. III, ii.40-47.): "Он созвал людей своих/На пир прощальный./Родню и семью на борт он поднял./Они ели яства,/Они пили напитки./Он же спускался и поднимался./Сесть он не мог, и лечь не мог он./Разрывалось сердце, желчью рвало^[11].
  • (табл. III, iv.) «Скорбью насытясь, она жаждала пива»^[11].
  • (табл. III, iv.) «От голода судороги сводили»^[11].
• Редакционные изменения, например:
  • (табл. III.iv 6-7.) "Как стрекозами запрудили реки! "^[11] было заменено на «Чтоб, как рыбий народ, наполняли море»^[21](XI 123).
• Ослабление антропоморфных описаний богов, например:
  • (табл. III, 30-31) «Ануннаки, великие боги,/Сидели, мучимые гладом и жаждой!»^[11] было заменено на «Боги потопа устрашились»^[21](XI 113).