Гула

Хотя первоначально Гула считалась незамужней, в касситский период она стала ассоциироваться с Нинуртой^[5]. В Вавилоне её роль мог исполнять Мандану, а список богов Ан = Анум связывает Гулу с Пабильсагом и Абу. В круг божеств, тесно связанных с ней, входили также Даму и Гунура, которые со временем стали считаться её детьми, а также её суккал (божественный помощник) Урмашум, который мог представляться в виде собакоподобного существа. В результате различных синкретических процессов она могла быть приравнена к другим богиням подобного характера, включая Нинисину, Нинкаррак, Нинтинуггу, Бабу и Меме, хотя все они изначально были самостоятельными божествами и, за исключением последней, им не перестали полностью поклоняться как таковым, хотя их отдельные культы пришли в упадок. Известно сочинение, посвящённое описанию синкретических ассоциаций Гула, — Гимн Гуле от Буллу-са-раби, который, по-видимому, копировали месопотамские врачи-практики во время своего формального обучения.

Принято считать, что Гула появилась в Умме, где она хорошо засвидетельствована в период Ура III, хотя возможные более древние упоминания присутствуют в текстах из Адаба. В последующие века её культ распространился на другие города, включая Ниппур, который со временем стал считаться основным центром её культа, а также Урук, Вавилон, Ур и Лагаш. После завоеваний Хаммурапи она также появилась в Ларсе, Сиппаре и Исине. В касситский период ей начали поклоняться в недавно основанном царском городе Дур-Куригальзу. В Ассирии Гула впервые появляется только в средневавилонский период. У неё были храмы в Ашшуре, Калху, Табету и Мардамане. Свидетельства о ней за пределами Месопотамии, например, в Эмаре и Угарите, в основном ограничиваются научными текстами.

В самых ранних источниках у Гулы не было супруга^[6], и она продолжала считаться незамужней богиней вплоть до старовавилонского периода^[7]. В документах касситского периода она упоминается как жена Нинурты^[8]. Однако она не встречается вместе с ним в текстах из архива Первой династии Силенда^[9]. В списке богов Ан = Анум её мужем назван Пабильсаг^[10][11]. В нововавилонском Уруке она могла быть в паре с Нинуртой, а также с неизвестным божеством Bēl-SA-naṣru и с ^dIGI.DU, чья идентичность является предметом споров в научных кругах^[12]. Хотя ^dIGI.DU может функционировать как логографическое написание имени Нергала или, по-видимому, как альтернативное имя Нинурты (список богов CT 25 объясняет ^dIGI.DU как ^dnin-urta ina NIM, «Нинурта в Эламе»), ни то, ни другое объяснение не является правдоподобным в контексте урукских архивов, поскольку все трое могли появляться рядом как отдельные божества^[13]. В Вавилоне в тот же период Мандану, очевидно, исполнял роль Нинурты в союзе с Гулой^[14].

Даму и Гунура, чьей матерью изначально была Нинисина, иногда считались детьми Гулы^[15]. В источниках из Ура периода Ура III Гула появляется рядом с ними обоими, хотя в тот же период эти два божества ассоциировались с Нинисиной в Исине и с Нинтинуггой в Ниппуре^[16]. По мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, доказательств родственных отношений между Даму и Гулой нет ни в одном из старовавилонских текстов^[17]. Предложение о том, что Ниназу считался сыном Гулы, хотя и повторялось в ассириологических публикациях ещё в 1990-х годах, сейчас считается необоснованным^[18].

Согласно списку богов Ан = Анум, суккалами (божественными помощниками) Гулы были Урмашум (Урмаш в старовавилонском предшественнике), ^dUR (приравнивается к первому) и Уршабидуга^[19]. Урмашум также упоминается в этой роли в позднем астрологическом тексте^[20], где он приравнивается к звезде ^mulLam-mu, представляющей божественного помощника Бабы^[19]. Последняя роль в ранних источниках принадлежала богине Ламмашаге^[21]. Это астральное тело также было известно как Ламма и, скорее всего, соответствует Веге^[22]. Ещё одно свидетельство об Урмашуме было обнаружено на старовавилонской печати^[19]. Эндрю Р. Джордж также утверждает, что посвящённый ему храм мог быть упомянут в отсутствующем разделе Канонического списка храмов, посвящённом Гуле и её двору^[23].

Было высказано предположение, что Урмашум был собакоподобным существом, поскольку его имя начинается с клинописного знака ur, который также присутствует в словах urgi (собака), urmaḫ (лев) и urbarra (волк)^[20]. Манфред Креберник предполагает, что поскольку его имя также содержит элемент maš, «близнец», возможно, что суккалы Гулы представлялись как пара собак, возможно, в виде пары фигур, охраняющих ворота^[19]. Джеремайя Петерсон отмечает, что известно несколько возможных случаев, когда Урмашум считался женщиной^[24]. Божество по имени Урмашум, предположительно связанное с подземным миром, появляется в списке богов Вейднера наряду с Маликом и Лаиком, но его отношение к суккалу Гулы остаётся неустановленным^[19]. Латарак считался привратником Гулы, возможно, из-за его способности отгонять приписываемые ему болезни^[25].

Гула также, по-видимому, считалась способной выступать посредником между Мардуком, богом города Вавилона, и людьми, обращавшимися к нему с просьбами^[26]. Одетта Бовин предполагает, что она также причислялась к божествам, входящим в круг Мардука и его жены Царпанит, в местной традиции из Силанда^[27]. Также засвидетельствована связь между Гулой и Ададом^[28]. Надпись Навуходоносора I называет его ummatu этих двух божеств, хотя значение этого термина остаётся неясным^[29]. Предлагаемые переводы включают «отпрыск» или «член группы культового персонала»^[28]. В период Ахеменидов Гула всё ещё получала подношения вместе с Ададом и его женой Шалой в Сиппаре^[30].

Богиня Нингагия, «хозяйка обители»^[31], приравнивается к Гуле в эмессальском лексическом списке^[32]. Нингагия упоминается в списках подношений периода Ура III, и было высказано предположение, что в этот период у неё было собственное святилище в Ниппуре^[33]. Однако божество по имени Нинагия, которое описывается как «главная домоправительница» (agrig-maḫ) в храмовом гимне, скорее всего, является Nin-MAR.KI^[33], дочерью Нанше^[34]. Иногда супруга Ниназу Нингирида может рассматриваться как аспект Гулы^[23], как и Имзуанна, супруга Лугаль-Марады^[35]. Подобная ассоциация между Гулой и Нинсун также засвидетельствована и могла послужить причиной приравнивания Нинурты к Лугальбанде, хотя, согласно Алхене Гадотти, последнее явление было вторичным, и маловероятно, что Гильгамеш, сын Нинсун и Лугальбанды, когда-либо считался ребёнком Гулы и Нинурты^[36].

Два двуязычных аккадско-касситских лексических списка описывают касситскую богиню Халу, известную только по теофорным именам из Ниппура, Нузи и, возможно, Ашшура, как аналог Гулы, что может указывать на то, что она понималась как божество исцеления^[28]. Лувийцы, по всей видимости, рассматривали анатолийскую богиню магии Камрусепау как аналог Гулы, и иногда магические формулы, приписываемые первой, были прямыми переводами месопотамских^[37].

Хотя месопотамские богини медицины (Гула, Нинисина, Нинкаррак, Нинтинугга, Баба и Меме) образовывали взаимосвязанную систему, первоначально они были полностью отделены друг от друга^[38], о чём свидетельствует тот факт, что в списке богов Вейднера Гула, Нинисина и Нинкаррак встречаются в отдельных местах^[39]. Кроме того, из различных текстов известны упоминания о богинях медицины, путешествующих на встречу друг с другом^[40]. Все они изначально имели отдельные культовые центры^[41]. Если Гуле поклонялись в Умме, то Нинтинугга ассоциировалась с Ниппуром, Нинисина — с Исином^[42], а Нинкаррак — с Сиппаром^[43] и Теркой^[44].

Особенно тесной считается связь между Гулой и Нинисиной^[45]. Мнения специалистов о том, когда начался процесс частичного синкретизма между этими двумя богинями, расходятся^[46]. Считается, что в старовавилонский период поклонение Нинисине пошло на спад, и в этот момент она уже была синкретизирована с Гулой^[47]. Ранее богиня медицины Уммы, Гула, иногда упоминалась как «Нинисина из Уммы», хотя, вероятно, в основном потому, что писцы в Пузриш-Дагане были более знакомы с богиней Исин и в результате предпочитали применять её имя к другим божествам врачевания^[46]. Сама Нинисина никогда не встречается в текстах из Уммы^[40]. Барбара Бёк утверждает, что в конце концов она была полностью отождествлена с Гулой^[48], но Ирен Сиббинг-Плантхольт в свою очередь считает, что единственной богиней, которую постигла такая участь, была Меме^[49], и перечисляет ряд текстов 1-го тысячелетия до н. э., которые всё ещё представляют Нинисину как отдельное божество, в том числе нововавилонскую надпись, в которой она и Гула упоминаются отдельно друг от друга^[50].

В документах из Сиппара упоминаются люди, служившие жрецами санга Нинкаррак и Гулы, Нинисины и Гулы или только Гулы^[51]. Слияние их культов в этом месте, вероятно, было вызвано притоком иммигрантов из Исина во времена Хаммурапи^[43]. В некоторых случаях идентификация между богинями была настолько близкой, что в одном документе человек назывался Пузур-Нинкаррак, а в другом — Пузур-Гула, хотя нет уверенности в том, какое написание отражает то, как произносилось это имя^[52]. Поскольку поклонение Нинкаррак было хорошо распространено среди местных, Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что Гула понималась только как её когномен^[53]. Ни в одном другом городе не зафиксировано подобного явления^[54]. Кроме того, в более поздних источниках из Сиппара Гула и Нинкаррак, похоже, держались отдельно друг от друга^[30].

Две другие богини, связанные с медициной, Баба и Нинтинугга, ещё не были связаны с Гулой во втором тысячелетии до н. э.^[54]. Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что при синкретизации с Гулой Нинтинугга служила воплощением её способности оживлять мёртвых^[55]. Её имя использовалось ещё во времена правления Кира Великого, хотя в то время, по мнению Поля-Алена Больё, оно, скорее всего, было просто эпитетом Гулы^[56]. Баба могла выступать в качестве альтернативного имени Гулы в среднеассирийский период, например, в колофонах и в местной версии списка богов Вейднера, но они не всегда отождествлялись, и первая сохраняла свою роль жены Забабы^[57]. Было высказано предположение, что фраза Bau ša qēreb Aššur использовалась для различения Бабы как имени Гулы и Бабы как отдельной богини^[58]. В одном заклинании они явно упоминаются как два отдельных божества, и говорится, что Гула обязана своим статусом Бабе, которой приписывается возвышение её положения^[59]. Разделение между Бабой и Гулой также засвидетельствовано в источниках из эллинистического Урука^[60].

Существуют некоторые свидетельства того, что Гула и Нинкаррак могли рассматриваться как аналоги Нинисины в двуязычных шумеро-аккадских текстах^[61]. Также известны двуязычные тексты, где Нинтинугга фигурирует на шумерском языке, а Гула — на аккадском^[62]. Другие божества, которые могли служить шумерским переводом Гулы, включают Даму и Меме, хотя она также могла появляться под своим именем в обоих вариантах двуязычного текста^[60].

Фрагмент таблички с гимном, приписываемым Буллу-раби.

Явление синкретизма других божеств с Гулой зафиксировано в гимне, описывающем различные приписываемые ей личности, который был сочинён Буллу-раби (также пишется Буллусса-раби^[63]) в период между 1400 и 700 гг. до н. э.^[61]. На основании первоначального исследования текста, проведённого Уилфредом Дж. Ламбертом, предполагается, что он не может быть более древним, так как в старовавилонский период не известно подобных синкретических гимнов, а описание Нингирсу как сельскохозяйственного божества, включённое в один из отрывков, также характерно только для более позднего времени^[64]. Известные фрагменты относятся в основном к периоду между новоассирийским и селевкидским периодами, хотя некоторые могут датироваться временем Арсакидов^[65]. Он считается самым известным примером аретологии в месопотамской литературе^[66].

Текст состоит из 200 строк клинописи, разделённых на 20 строф^[67], и написан от первого лица, причём Гула восхваляет себя и отождествляет с другими богинями^[68]. Среди них Нинтинугга, Нанше, Баба, Нинсун, Нинкаррак, Унгал-Нибру, Нинмадирига, Нинигизибара и Нинлиль^[67]. Однако Нинисина не включена в их число^[69]. Джоан Гудник Вестенхольц назвала присутствие Нанше и Нинсун «неожиданным», хотя она также отметила, что обе они описаны как выполняющие свои отдельные роли, известные из других источников, а не как богини медицины^[70].

Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что причины представления Нинлиль и Нингизибары как богинь-целительниц трудно объяснить, поскольку ни одна из них не засвидетельствована в роли целительницы^[67], в то время как, по мнению Вестенхольц, первая может считаться таковой из-за ассоциации между Гулой и Сюд^[70], а вторая, хотя в основном связана с Инанной и описывается как арфистка, а не целительница, также была связана с Гулой в Умме^[71]. Более того, строфа, посвящённая теониму Унгал-Нибру, судя по всему, описывает храмы, связанные с Ниннибру^[72]. Супруг богини, Нинурта, также отождествляется с различными богами^[67]. Среди них Нингирсу, Забаба, Утулу, Лугальбанда^[10], Пабильсаг^[73], а также Ниназу^[71], включение которого может зависеть от идентификации между Гулой и Укуллой, а не между ним и Нинуртой^[74]. Количество мужских теонимов меньше, чем женских, поскольку Нинурта и Лугальбанда встречаются более чем в одной строфе^[73]. И имена богинь, и имена супругов изначально были индивидуальными теонимами, а не эпитетами^[75].

Личность автора не подтверждается самим текстом, где имя упоминается только в заключительных строках, в которых Гула просит благословения, но Каталог текстов и авторов из Ниневии приписывает этому человеку не только этот гимн, но и другие, в настоящее время не идентифицированные, сочинения^[76]. Имя Буллу означает «её исцеление хорошо»^[77], подразумевая Гулу^[78]. Уилфред Дж. Ламберт предположил, что автором гимна был мужчина^[73], но Зомбор Дж. Фёльди отмечает, что последующие открытия показали, что, хотя в источниках первого тысячелетия до н. э. предполагалось, что Буллу-раби был мужчиной, в более ранних источниках касситского периода это имя использовалось только женщинами, что в зависимости от точной даты написания может означать, что этот конкретный человек был женщиной^[78].

Предполагается, что копирование гимна Гуле из Буллу-са-раби было частью формального обучения профессиональных лекарей в первом тысячелетии до н. э.^[79]. Тот факт, что Гула приписывает свои медицинские знания Эа^[80], по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, может отражать тот факт, что при царских дворах положение asû (врачей) было ниже, чем положение āšipu, которые ассоциировались с этим богом^[81].

Принято считать, что Гула впервые появляется в источниках времён правления Третьей династии Ура^[81], и что первоначальным центром её культа была Умма^[82]. В ранних документах она часто обозначается как «Гула из Уммы» или «Гула из KI.AN», близлежащего поселения^[42]. Однако, по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, тот факт, что она не была одним из божеств-покровителей города Умма, в отличие от Шары и его жены Нинуры, может указывать на то, что она происходит из другого места^[83]. Культ Гулы в Умме в период Ура III, тем не менее, характеризуется как «процветающий»^[84]. Проходивший там фестиваль был посвящён её оплакиванию временной смерти Даму^[85].