Иштаран

Имя Иштаран могло быть записано клинописью как ^dKA.DI или ^dMUŠ^[4]. В случае первой из этих логограмм, правильность прочтения Иштаран была установлена Уилфредом Дж. Ламбертом в 1969 году^[5]. Другие, ныне устаревшие, предложения включали Сатаран, Сатран^[6], Гусилим^[7], и Эатрана^[8]. Также засвидетельствованы вариантная форма, Илтаран, и эмесальская, Эзеран (или Эззеран)^[7]. Последняя логограмма могла также обозначать посланника (šipru) Иштарана^[4], Нираха^[9], а также бога-покровителя Суз, Иншушинака^[10], бога-покровителя Эшнунны, Тишпака^[11], и первобытное речное божество Ирхан^[4]. С другим определителем, ^mulMUŠ, он обозначал созвездие Гидры, которое могло ассоциироваться с Иштараном^[12]. Иногда для передачи имени Иштаран использовался также ^dDI.KU, хотя эти знаки использовались и для обозначения других божеств-судей, таких как Мандану и Дику (обожествление шумерского слова «судья»)^[13].

Принято считать, что имя Иштарана произошло из семитского языка^[14]. Было высказано предположение, что оно этимологически связано с Иштар^[15]. Кристофер Вудс предполагает, что суффикс -ан следует понимать как множественное число, и переводит имя как «две Иштары», что, по его предположению, могло быть способом обозначения утренней и вечерней звезды^[9]. Он предполагает, что Иштаран образовался в результате синкретизма божества, подобного Иштар, и местного бога-змея^[9]. Однако лингвистическая связь между именами Иштаран и Иштар не является общепринятой^[16]. Ричард Л. Литке предположил, что имя Иштаран было эламского происхождения из-за расположения города Дер, и что из-за этого его было трудно передать месопотамским писцам^[8].

Иштаран также мог называться Ану Рабу или AN.GAL, «Великий Ану»^[4]. В эламских источниках знаки AN.GAL вместо этого обозначают бога Напириша, в прошлом ошибочно считавшегося тем же божеством, что и Хумпан^[17]. Воутер Хенкельман предлагает связь между этими двумя божествами, основываясь на этом сходстве, а также на их общей близости со змеями и на том факте, что Дер был расположен недалеко от Элама^[18].

Описание Иштарана плохо изучен^[19], хотя он занимал «очень высокий ранг в пантеоне»^[7]. Известно, что он рассматривался прежде всего как божественный судья^[20]. Его справедливый характер считался пословицей^[19], и такие цари, как Гудеа из Лагаша и Шульги из Ура, сравнивали себя с ним в надписях, чтобы представить себя такими же справедливыми^[20]. В старовавилонской песне адаб вместо царя приводится аналогичное сравнение с Нергалом^[21].

На основании размещения Иштарана по соседству с Эрешкигаль в списке богов Ан = Анум было высказано предположение, что он ассоциировался с подземным миром^[22]. Известно также, что он мог рассматриваться как один из «умирающих богов», подобных Думузи, о чём свидетельствуют шумерские литании и поздний ритуал Ашшура, согласно которому его смерть наступила летом^[19]. В последнем тексте говорится, что его труп был избит и кровь попала в подземный мир^[19]. В одном тексте он и Думузи прямо приравниваются друг к другу^[23]. Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что он также мог быть связан с врачеванием^[24]. Она отмечает, что в тексте из Мальгиума встречается теофорное имя Ištarān-asû^[25], asû — это термин, который переводится либо как «врач», либо более широко — «целитель»^[26]. На основании альтернативного имени Иштарана, Ану Рабу, также было выдвинуто предположение, что он ассоциировался с небом^[27]. Утверждается, что в искусстве его возможный небесный аспект мог быть представлен лучами, исходящими из его плеч^[28]. В одном из храмовых гимнов он упоминается как lugal dubur anna, «повелитель основания небес»^[29].

Согласно Уилфреду Г. Ламберту, лицо Иштарана считалось красивым^[7]. В одном из плачей о нём говорится как о «ясноглазом»^[30]. Он также ассоциировался со змеями^[19]. В Храмовых гимнах говорится, что вход в его храм был украшен изображением переплетённых мушхушу и рогатой гадюки (muš-šag₄-tur₃)^[31]. Возможно также, что изображения змей на кудурру (межевых камнях) представляли Иштарана как божество-судью, разрешающее конфликты за землю^[32]. Франс Виггерманн дополнительно предполагает, что бог, изображённый с верхней частью тела человека и нижней частью тела змеи, известный по цилиндрическим печатям саргонского периода, может быть Иштараном^[15]. Кристофер Вудс вместо этого предлагает считать эту фигуру Нирахом^[9]. Виггерманн утверждает, что это неправдоподобно, поскольку Нирах был божеством-слугой, в то время как бог-змея, по его мнению, изображается как «независимый повелитель»^[15]. Он также отмечает, что похожая фигура, хотя и сидящая на змеином троне, а не непосредственно частично змеиная, также присутствует на печатях из Суз и может представлять Иншушинака^[33]. Он утверждает, что оба этих бога, а также другие божества, такие как Ниназу, Нингишзида, Тишпак и так называемый бог-лодка, принадлежат к группе, которую он называет «змеиными богами долины Тигра» из-за их сходного характера, иконографии и расположения их культовых центров^[34]. Он предполагает, что все они развивались на границе между месопотамской и эламской культурой^[22].

Иштаран мог рассматриваться как сын Ану и Ураш, и поэтому в старовавилонском списке богов Ниппура он ассоциируется с Уруком^[35]. Мартен Стол предполагает, что и Иштаран, и Иншушинак считались сыновьями Тишпака составителем списка богов Ан = Анум^[36]. Список городских богов из Ура группирует их вместе^[22]. В позднем ритуале, известном из Ашшура, Иштар названа сестрой Иштарана^[19].

В Ан = Анум Иштаран предстаёт без жены, но в надписи Асархаддона эта роль отводится богине Шаррат-Дери, «царице Дер» или Деритум, «она из Дер»^[7]. Существуют также некоторые свидетельства того, что Манзат, богиня, считавшаяся божественным изображением радуги, рассматривалась как его жена^[9]. Ирен Сиббинг-Плантхолт отмечает, что на основании упоминания этой традиции в синкретическом гимне Нанайе можно предположить, что ей поклонялись в Дер вместе с ним либо в конце второго тысячелетия до н. э., либо в первом тысячелетии до н. э.^[28].

Нирах был посланником (šipru) Иштарана^[9]. Его также можно рассматривать как его сына^[9]. Бог Зизану был либо другим сыном Иштарана, либо сыном Кудмы^[37], его суккал (сопровождающее божество)^[13]. Другие члены его двора включают божества Расу, Турму и Итур-матишшу^[7].

В старовавилонском двуязычном аккадско-аморейском списке богов аналогом Иштарана в аморейской колонке является aš-ti-ul-ḫa-al-ti^[38]. Эндрю Р. Джордж и Манфред Креберник отмечают, что это имя может иметь эламское происхождение, и что присутствие такого божества в пантеоне аморитов не исключено, поскольку они населяли область Эмутбалум, близкую к Дер и Эламу, а известный аморитский вождь Кудур-Мабук и его отец Симти-Шил-ак носили эламские имена^[39].

Двуязычная хурро-аккадская версия списка богов Вейднера из Эмара, по-видимому, рассматривает Иштарана, неправильно написанного как ^dKA.DI.DI (возможно, пример диттографии, ошибки, связанной с дублированием знака), и Кумарби (обычно ассоциируемого с Энлилем или сирийским Дагоном) как эквиваленты^[40]. Фрэнк Саймонс предполагает, что эта связь может быть основана на их общей ассоциации с подземным миром, на общем восприятии как «отца богов» (в молитве к Нисабе dMUŠ упоминается как «отец богов», хотя прямые ссылки на Иштарана в такой роли неизвестны), или, возможно, на неизвестном мифе об Иштаране, который напоминает хурритские мифы о свержении Кумарби^[23].

Возможно, что в конце первого тысячелетия в период сотрудничества между теологами из Урука, Ниппура и Дера были предприняты попытки синкретизации Иштарана и Ану, но прямые доказательства этого в настоящее время отсутствуют^[41].

В позднем списке богов, приравнивающем различные божества к Мардуку, среди них упоминается Ану Рабу, но перевод пояснительной строки неясен^[42].

В табличке III «Эпоса Анзу» Иштаран указан как одно из имён Нинурты наряду с другими именами божеств, которые, как утверждается, являются его эквивалентами в этом сочинении, а именно Забаба, Пабильсаг, Иншушинак (описан как bēl pirišti, «повелитель тайн»)^[43], Ниназу, Панигара (альтернативное написание имени Панигингарра)^[44], Хурабтил (обозначен как эламский бог), Лугаль-Марада и даже Лугальбанда (легендарный царь Урука) и Папсуккал (бог-посланник, суккал Забабы)^[43]. Эндрю Р. Джордж предполагает, что на основании их размещения в таких документах, как Канонический список храмов, возможно, что некоторые из этих богов — Иштаран, Иншушинак, Забаба и Лугал-Марада — могли рассматриваться как «местные проявления» Нинурты древними теологами, ответственными за составление подобных текстов^[45]. Майкл П. Стрек подчёркивает, что такие ассоциации были бы характерны в основном для поздней теологии^[43].

Иштаран был богом-покровителем города Дер^[35]. Его храм, расположенный там, был известен под церемониальным шумерским названием Эдимгалкаламма, «Дом, великий узел земли»^[46]. При нём находилась библиотека, и известно, что писцы из Дера поддерживали контакты с писцами из Урука и Вавилона^[47]. Однако по состоянию на 2024 год известно только семь табличек, в колофонах которых указано, что они происходят из Дера^[47].

Самыми древними свидетельствами об Иштаране являются царские надписи раннединастического периода из Лагаша и Уммы, и один из таких текстов, приписываемый Энтемену, рассказывает о том, как Месалим из Киша по приказу Иштарана провёл границу между этими двумя государствами^[7], представленными своими богами Нингирсу и Шарой^[48]. Предполагается, что Иштаран понимался как нейтральная сторона, подобно тому, как Дагон изображался в аналогичных текстах современной Сирии, и как божество, к которому можно обратиться за разрешением подобных конфликтов^[49]. Другой раннединастический правитель, Лугальзагеси, называл себя «любимым другом Иштарана»^[50]. Теофорные имена с упоминанием Иштарана также впервые появляются в источниках раннединастического периода^[7].

Свидетельства поклонения Иштарану в саргонский период включают посвящённый ему Нарам-Сином Аккадским наконечник булавы, найденный в Уре^[51], и теофорные имена из Адаба, такие как Ур-Иштаран^[14]. Гудеа, правивший после падения Аккадской империи, в одной из надписей сравнивал себя с Иштараном, утверждая, что подобно ему он объявит справедливый суд не только шумерам и аккадцам, но даже «скоту из Гутиума»^[52]. В следующий период Ура III царь Шульги покровительствовал Эдимгалькаламме^[46]. Шумерский текст 3-го тыс. до н. э., найденный в Сузах, куда он, предположительно, был привезён после набега эламитов, также упоминает о работах, проведённых в его храме в Дер, возможно, ещё до его династии, но имя правителя, ответственного за них, утеряно^[53]. Одна из дочерей Шульги носила имя ME-Ištaran (чтение первого элемента неясно), о чём свидетельствуют документы из архива Гаршана, в которых подробно описываются дела, связанные с её поместьем, расположенным там, и упоминается её брак с неким Шу-Кабтой, человеком, который, очевидно, был одновременно врачом и военным чиновником^[54].

Формулу «любимец Иштарана, возлюбленный Инанны» (migir Ištaran, naram Inanna) использовали наместники Дер Илум-муттабил (также читается Анум-муттабил)^[55], Ниднуша^[56], и третий обладатель этой должности, имя которого не сохранилось^[57]. Они правили в период независимости Дера после падения Третьей династии Ура^[55]. В этот период правители Дера считались представителями Иштарана на земле, что, как предполагается, параллельно развитию аналогичных моделей правления в Эшнунне и Ашшуре, где местные правители, как считалось, действовали как правители от имени Тишпака и Ашшура, соответственно^[58]. Надпись Илум-Муттабиля свидетельствует, что он также посвятил новое строительство Иштарану, но неизвестно, относится ли это к храму^[59]. Экхарт Фрам отмечает, что не исключено, что в ней описывается реконструкция Эдимгалкаламмы, хотя из-за плохой сохранности текста это не может быть установлено с уверенностью^[53].

В царской надписи, сохранившейся на глиняном цилиндре, найденном в Уре, Син-иддинам из Ларсы записал, что после победы над вражеским правителем Варассой и взятия его в плен он передал его Иштарану и освободил его пленные войска, и утверждает, что царь заявил, что он предпринял эти действия «для того, чтобы моё имя упоминалось в Дер в отдалённые (дни)»^[60]. Варасса мог править либо в самом Дере, как и его тёзка, известный по источникам времён правления Хаммурапи в Вавилоне, либо в близлежащем Мальгиуме; третье предполагаемое место, откуда он мог происходить, Эшнунна, считается маловероятным, поскольку Син-иддинам называет его лугаль, а не ensi₂, типичный титул эшнуннских правителей^[61]. В надписи ассирийского царя Илу-шума Иштаран и его город упоминаются вскользь^[62]. Этот текст — самое древнее из известных упоминаний других городов, кроме Ашшура, в ассирийских царских надписях^[63]. В старовавилонский период человек с теофорным именем Иштаран-насир был купцом в Кархемише и поддерживал связь с Зимри-Лимом, царём Мари, сообщая ему о таких событиях, как праздник Нубандаг и смерть царя Аплаханды^[64].

В касситский период Эдимгалкаламма была перестроена во время правления одного из двух царей, носивших имя Куригальзу (Куригальзу I или Куригальзу II)^[46]. Обнаружение в 1920 году текста, документирующего это событие, способствовало идентификации места находки, Телль-Акар, как места, где находился Дер^[53]. Он также упоминается в надписи из Суз времён правления одного из Куригальзу и, возможно, в другой надписи из Вавилона, также приписываемой одному из них^[65]. Кроме того, он фигурирует в одиннадцати теофорных именах из Ниппура касситского периода, а ещё в пяти упоминается «Ану Рабу»^[66]. Иштаран также один из немногих месопотамских богов, засвидетельствованных в лингвистически касситских теофорных именах, в которых обычно упоминаются касситские божества, а не месопотамские^[67]. Несколько человек, носящих теофорные имена, в которых упоминается Иштаран (^dKA.DI или AN.GAL) также засвидетельствованы в документах Первой династии Страны моря, и Ран Задок предполагает, что эти люди изначально происходили из Дер^[68]. Он также упоминается в эламском имени Кук-Иштаран, «покровительство Иштарана»^[69].

В надписи царя Мардук-надин-аххе из II династии Исина Ану Рабу упоминается как последний бог в длинной последовательности божеств, сразу после Ишхары^[70].

В более поздние периоды Иштарану поклонялись в сокровищнице храма Эшарра в Ашшуре^[71]. Ассирийцы также неоднократно вмешивались в религиозные вопросы Дера, и неоднократно уносили и возвращали статую Иштарана, чтобы обеспечить лояльность местных жителей^[72]. Во время правления Шамши-Адада V статуи божеств Дера, включая Иштарана, а также Шаррат-Дери, Мар-бити, Уркитума, Сакуда из Бубека и других, были захвачены ассирийской армией, напавшей на город, как это зафиксировано в письме этого царя, адресованном богу Ашшуру^[73]. Позже они были возвращены Адад-нирари III^[74]. Однако впоследствии бог города был снова отнят по приказу Синаххериба, чтобы наказать местное население за то, что оно ранее поддерживало эламского царя Ḫallušu-Inšušinak, который вёл кампанию в Месопотамии против Ашшур-надин-шуми, сына ассирийского правителя и правителя Вавилонии^[75]. Однако он был вновь возвращён, когда на престол взошёл Асархаддон, что стало частью более широкого процесса отмены политики его предшественника в отношении южных городов^[76]. Он также восстановил храм Эдмигалькаламму, который был повреждён во время эламского вторжения в период правления Энлиль-надин-шуми^[46]. Усилия Асархаддона были впоследствии продолжены его сыном Ашшурбанипалом, что зафиксировано в трёх текстах из Ниневии^[77]. Скорее всего, работа в Дер растянулась на несколько лет, начавшись до 652 г. до н. э. и завершившись в какой-то момент между 647 и 645 гг. до н. э.^[72]. В одном из текстов времён правления Ашшурбанипала Иштаран (под именем Ану Рабу) также упоминается как одно из божеств, помогавших царю в кампании против Элама (653 г. до н. э.) наряду с Ашшуром, Лугал-асалом, Мардуком, Набу и Шамашем^[78].

Иштарану, скорее всего, продолжали поклоняться в Дер, пока город не опустел в селевкидский или парфянский период^[7]. Хотя в прошлом предполагалось, что теофорные имена, ссылающиеся на него, перестали использоваться после касситского периода^[7], более поздние исследования показывают, что писцы из Дер всё ещё носили такие имена в конце 1-го тыс. до н. э.^[12].

Фрагментарный текст, известный в Абу Салабихе^[79] и Эбле, упоминает группу, состоящую из Шамаша, Иштарана, речного бога ^dÍD[80] и Намму^[79]. Связь между Иштараном и Шамашем была основана на их общей ассоциации с правосудием и позже встречается, например, в надписях Гудеа^[81]. Как и они, ^dÍD был божественным судьёй, и присутствие Намму может быть результатом ассоциации между ним и этой богиней, засвидетельствованной в других местах^[79].

В «Гимне Нанше» Иштаран упоминается в роли божественного судьи, возможно, в связи с Нингишзидой^[20].

Иштаран также упоминается в «Эпосе об Эрре», где он оставляет жителей Дера после того, как они начинают вести себя жестоко^[82]. Он также является единственным божеством, которое противостоит разрушительному буйству Эрры^[83].

Новоассирийская копия плача, первоначально посвящённого только смерти Даму, содержит имена девяти божеств, которых постигла та же участь^[84], включая Иштарана^[85].