Эррагал

Эррагал или Эрракал — месопотамский бог, предположительно связанный с Эррой[1]. Однако в ассириологии нет единого мнения о характере связи между ними. Хотя Эррагал мог ассоциироваться с бурями и вызванными ими разрушениями, в основном он упоминается как благосклонное божество, например, как астральный бог с апотропейными функциями. Он считался мужем богини Ниншар, божественного мясника Экура, и они могли быть представлены как пара звёзд в астрономических трактатах, таких как MUL.APIN. Упоминания о поклонении Эррагалу нечасто встречаются, но, тем не менее, он появляется в различных источниках от периода Исина и Ларсы до нововавилонских времён. Он также фигурирует в «Эпосе о Гильгамеше»[2] и в «Атра-Хасисе» как божество, связанное с великим потопом.

Общие сведения
Эррагал
Бог бури, апотропейное астральное божество
Мифология Шумеро-аккадская мифология
Пол женский
Астральный аспект Лира (созвездие)
Культовый центр Ниппур, Ме-Туран
Упоминания Эпос о Гильгамеше, Сказание об Атрахасисе
В иных культурах

Хеттский: Тархунт ?

Древнегреч.: Геракл ?

Имя и описание

Имя Эррагала этимологически связано с именем Эрры[3], и предполагается, что его можно перевести как «великий Эрра»[4]. Более короткий теоним, в свою очередь, восходит к корню ḥrr, возможно, «палящий», который засвидетельствован в различных семитских языках, включая аккадский[5]. Утверждается, что Эррагал и Эрра были идентичны друг другу из-за уравнений между ними, возникших после старовавилонского периода[6], или что Эррагал был «слитной ипостасью» Эрры и Нергала, что сравнимо с двойными теонимами, обозначающими одно божество, распространёнными в угаритских текстах, таких как Никкал-ва-Иб, Котар-ва-Хасис или Кудшу-ва-Амру[7]. По мнению Франса Виггерманна, роль Эррагала в месопотамском пантеоне была особой, и его следует считать отдельным богом по происхождению, а не просто формой Эрры[8]. Эту возможность допускает и Фрэнк Саймонс[9].

Однако Кинтия Тейлор не согласна с Виггерманном и утверждает, что из-за близости этих двух божеств в списках богов и того факта, что Эррагал хорошо засвидетельствован в текстах, написанных на эмесальском диалекте шумерского языка, можно предположить, что они развивались при сходных обстоятельствах, причём Эррагал первоначально был эпитетом, применяемым к Эрре в эмесальских текстах, а затем стал рассматриваться как отдельная фигура[10].

Другие родственные теонимы включают Эрракал, Эрракалкал, Эрракар и Эркал[11]. Первый из них, предположительно, функционально является двойником Эррагала[12], и на основании распространения в известных текстах может представлять собой аккадское написание того же имени, следуя хорошо засвидетельствованному явлению чередования звонких и незвонких согласных в шумерских заимствованиях в этом языке[10]. Форма Эррагал встречается, например, в старовавилонском списке богов Вейднера и в списке богов из Сузы, а Эрракал встречается в более позднем списке Ан = Анум (табличка VI, строка 10)[6], а также в Атра-Хасисе и Эпосе о Гильгамеше[13].

По мнению Никлы де Зорзи, отрывок из раздела Энума Ану Энлиля, посвящённый погоде, можно перевести как предзнаменование, относящееся к нему: «Эррагал принесёт тяжёлые времена на землю»[14]. Однако в большинстве текстов, где он упоминается, он изображается благожелательным[12]. Функционировал как астральное божество[15]. В серии заклинаний Ḫulbazizi («Зло исчезни!») он вызывается вместе с Плеядами, Сириусом и Юпитером для апотропеических целей[16]. Его также описывали как бога, связанного с подземным миром[17].

Связи с другими божествами

В списке богов Ан = Анум (табличка I, строка 332) Эррагал фигурирует среди богов Ниппура как муж Ниншар, богини, описанной как мясник и повар Экура[8]. Нет никаких указаний на то, что он когда-либо ассоциировался с женой Эрры, Мамиту[9]. Согласно астрономическому справочнику MUL.APIN, Эррагал и Ниншар соответствовали двум парным звёздам[18], расположенным поблизости от той, что ассоциируется с «Ламмашагой, посланницей Баба», частью созвездия, известного как «Коза»[19], современной Лиры[20]. Предполагается, что «звезда Эррагала» соответствует Дзете Лиры[21]. Эррагал и Ниншар также ассоциировались с nigkalagû, которые предположительно были либо апотропейными колоколами[8], либо гонгом, издающим звук, похожий на гром[19]. Кроме того, их ассоциациировали с ножами[17], и в объяснении ритуала они совместно называются «носителями бронзового кинжала»[8].

Двуязычное издание списка богов Вайднера из Эмара может приравнивать Эррагала к Тархунне или Тархунту, соответственно хеттскому и лувийскому богу погоды, хотя причины этого неясны[22]. Было отмечено, что многоязычные версии этого текста вряд ли являются надёжными источниками теологической информации[23].

Было высказано предположение, что имя греческого героя Геракла произошло от имени Эррагала[4]. Однако из-за критической оценки этого предложения Вальтером Буркертом принято считать, что оно покоится на «новобычайно скользких основаниях»[24].

Поклонение

Упоминания об Эррагале в известных источниках немногочисленны[3]. Наиболее старыми свидетельствами являются теофорные имена периода Исина и Ларсы, такие как KUG-Erragal и Пузур-Эррагал; более древнее имя из периода Ура III, написанное как Èr-ra-gal, скорее всего, следует читать как Эрра-раби, и оно на него не ссылается[25]. В старовавилонском юридическом документе неизвестного происхождения он упоминается вместе с Ададом из Шуатума, в остальном совершенно неизвестного поселения[26]. В других современных текстах его упоминания в основном ограничиваются записями в списках богов[25].

В среднеассирийском тексте Ме-Туран (Сирара) упоминается как культовый центр Эррагала, хотя в данном контексте его имя могло использоваться только как обозначение Нергала, поскольку последний хорошо связан с этим городом[8]. Восстановление расположенного там храма Эррагала упоминается на разбитой призме Нинурта-Тукульти-Ашшура[12].

В ряде писем, предположительно происходящих из Вавилона и относящихся либо к последним годам правления Асархаддона, либо к первым годам правления Ашшурбанапала, описывается ремонт статуй ряда божеств, которым, очевидно, поклонялись в этом городе, включая Эррагала, а также Ураша, Белет-экалли, Шаррату, Забабу и Лугаль-Мараду[27]. В Ниппурском сборнике, известном по нововавилонским копиям[28], говорится, что в этом городе Эррагалу поклонялись во «внешнем дворе в скипетре» и в храме Нергала[29]. Надпись Набонида из так называемого Цилиндра Эйгикалама[30] описывает Эррагала как «самого могущественного среди богов» и причисляет его к божествам, даровавшим ему царствование[31].

Мифология

В «Эпосе о Гильгамеше» (табличка XI, строка 102) и новоассирийской версии «Атра-Хасиса» Эррагал ответственен за «вырывание причальных столбов» перед потопом[6]. Франс Виггерманн предположил, что это может быть игрой слов с именем Эрракал и термином tarkullu[8]. Дословно это можно перевести как «причальный столб», но метафорически это может означать связи между различными элементами вселенной[32]. Роль Эррагала в месопотамской литературе ограничивается этими текстами, но утверждается, что отсылку на эти два отрывка можно найти в мифе об Эрре и Ишуме (табличка IV, строки 118—120), где первый из одноимённых богов описывает разрушения, которые он способен причинить:

Позвольте мне вырвать причальный столб, чтобы корабль продолжал дрейфовать,

Дай мне сломать руль, чтобы он не мог причалить к берегу,

Позвольте мне вырвать мачту, позвольте мне вырвать такелаж[33].

Согласно недавней публикации Элизе Зомер, ещё одно возможное упоминание Эррагала в подобном контексте также встречается в тексте HS 1885+ из Ниппура, «царском эпосе» (Königsepos), описывающем конфликт между Гулькишаром, шестым царём Первой династии Силанда, и Самсу-дитаной, причём первый изображён в качестве главного героя[34].

Примечания

  1. К. Тейлор, Песнь об Эрре: религиозный, литературный и сравнительный анализ. Глава 3. Эрра, ΑΒΡΑΣΑΞ | Абраксас (4 августа 2024). Дата обращения: 6 ноября 2024.
  2. Персонажи "Эпоса о Гильгамеше" Filolog. www.russianplanet.ru. Дата обращения: 6 ноября 2024.
  3. 1 2 Taylor, 2017, p. 123.
  4. 1 2 Rutherford, 2017, p. 89.
  5. Wiggermann, 1998, p. 217.
  6. 1 2 3 Wisnom, 2020, p. 210.
  7. Smith, 1994, p. 170.
  8. 1 2 3 4 5 6 Wiggermann, 1998, p. 218.
  9. 1 2 Simons, 2017, p. 89.
  10. 1 2 Taylor, 2017, p. 126.
  11. Wiggermann, 1998, pp. 217—218.
  12. 1 2 3 Taylor, 2017, p. 125.
  13. Taylor, 2017, p. 127.
  14. De Zorzi, 2015, p. 254.
  15. Krul, 2018, p. 185.
  16. Krul, 2018, pp. 184—185.
  17. 1 2 Cavigneaux, Krebernik, 1998, p. 486.
  18. Hunger, Pingree, 1999, p. 60.
  19. 1 2 Watson, Horowitz, 2011, pp. 187—188.
  20. Hunger, Pingree, 1999, p. 275.
  21. Hunger, Pingree, 1999, p. 272.
  22. Simons, 2017, p. 88.
  23. Tugendhaft, 2016, p. 177.
  24. Lyons, 1996, p. 90.
  25. 1 2 Taylor, 2017, p. 124.
  26. Schwemer, 2001, p. 346.
  27. Holloway, 2002, p. 282.
  28. George, 1992, p. 145.
  29. George, 1992, p. 159.
  30. Weiershäuser, Novotny, 2020, pp. 106—107.
  31. Weiershäuser, Novotny, 2020, p. 108.
  32. George, 1992, p. 245.
  33. Wisnom, 2020, pp. 209—210.
  34. Zomer, 2021, p. 324.

Литература

  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998) 
  • De Zorzi, Nicla (2015). “Review: Erlend Gehlken: Weather Omens of Enūma Anu Enlil. Thunderstorms, Wind and Rain (Tablets 44–49)”. Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie. Walter de Gruyter GmbH. 105 (2). DOI:10.1515/za-2015-0020. ISSN 0084-5299. S2CID 199486970.
  • George, Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • Holloway, Steven W. Aššur is king! Aššur is king! Religion in the exercise of power in the Neo-Assyrian Empire. — Brill, 2002. — ISBN 1-4175-9092-0.
  • Hunger, Hermann. Astral sciences in Mesopotamia / Hermann Hunger, David Pingree. — 1999. — ISBN 978-90-04-29413-4.
  • Krul, Julia. The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill, 2018. — ISBN 9789004364936. — doi:10.1163/9789004364943_004.
  • Lyons, Deborah. Gender and Immortality. — Princeton University Press, 1996. — ISBN 978-1-4008-6438-6. — doi:10.1515/9781400864386.
  • Rutherford, Ian. Sandas in Translation // Hittitology today: Studies on Hittite and Neo-Hittite Anatolia in Honor of Emmanuel Laroche's 100th Birthday. — Institut français d'études anatoliennes, 2017. — ISBN 978-2-36245-083-9.
  • Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen : [нем.]. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Simons, Frank (2017). “A New Join to the Hurro-Akkadian Version of the Weidner God List from Emar (Msk 74.108a + Msk 74.158k)”. Altorientalische Forschungen. De Gruyter. 44 (1). DOI:10.1515/aofo-2017-0009. ISSN 2196-6761. S2CID 164771112.
  • Smith, Mark S. The Ugaritic Baal cycle. Volume I. Introduction with Text, Translations and Commentary of KTU 1.1-1.2. — Brill, 1994. — ISBN 978-90-04-09995-1.
  • Taylor, Kynthia (2017). The Erra Song. A Religious, Literary, and Comparative Analysis (PDF) (PhD). Дата обращения 2023-01-10.
  • Tugendhaft, Aaron. Gods on clay: Ancient Near Eastern scholarly practices and the history of religions // Canonical Texts and Scholarly Practices. — Cambridge University Press, 2016. — doi:10.1017/cbo9781316226728.009.
  • Watson, Rita. Writing science before the Greeks: a naturalistic analysis of the Babylonian astronomical treatise MUL.APIN / Rita Watson, Wayne Horowitz. — Brill, 2011. — ISBN 978-90-04-20231-3.
  • Wisnom, Selena. Weapons of words. Intertextual competition in Babylonian poetry: a study of Anzū, Enūma eliš, and Erra and Išum. — 2020. — ISBN 978-90-04-41297-2.
  • Weiershäuser, Frauke. The Royal Inscriptions of Amēl-Marduk (561–560 BC), Neriglissar (559–556 BC), and Nabonidus (555–539 BC), Kings of Babylon / Frauke Weiershäuser, Jamie Novotny. — Penn State University Press, 2020. — ISBN 978-1-64602-117-8. — doi:10.1515/9781646021178.
  • Wiggermann, Frans A. M. (1998) 
  • Zomer, Elyze. Enmity Against Samsu-ditāna // Law and (Dis)Order in the Ancient Near East. — Penn State University Press, 2021. — doi:10.1515/9781646021208-028.

Дополнительно по теме