Шимиге

Шимиге был богом солнца^[5]. Считалось, что он путешествует по небу на колеснице, запряжённой четвёркой лошадей, в сопровождении своих слуг^[6]. Он также был связан с оракулами^[6].

Считается, что имя Шимиге означает «солнце» на хурритском языке, но более подробный этимологический и морфологический анализ пока невозможен^[7]. Орфография имени варьируется в разных источниках. Примеры его клинописного написания включают ši-mi-i-ge в так называемом «письме Митанни», ši-mi-ge-e в заклинаниях из Мари, и ši-mi-ga или ši-mi-ka в теофорных именах из различных мест, от Алалаха на западе до Аррапхи на востоке^[7]. Гернот Вильгельм предполагает, что формы, оканчивающиеся на -е, могут быть западными, а оканчивающиеся на -а — восточными^[8]. В угаритском алфавитном письме имя передавалось как ṯmg^[9].

Уже в надписи раннехурритского царя Аталшена имя Шимиге могло быть представлено шумерской логограммой ^dUTU[10]. В некоторых случаях, например, в текстах из Хаттусы, трудно определить, какое солнечное божество имеется в виду, поскольку это письмо использовалось для обозначения нескольких имён^[11]. Аналогично, нет уверенности в том, какое солнечное божество или божества представлены логограммой ^dUTU в документах из Эмара: Гэри Бекман считает вероятными варианты хурритского, месопотамского, хеттского и местного происхождения^[12]. Эдуардо Торресилья отмечает, что в районе Среднего Евфрата слоговые написания имени местного бога солнца Шамаша — редкость, поэтому логограмма, скорее всего, обозначает его, но также нельзя исключать вариант Šimige в некоторых случаях, например, в теофорном имени, засвидетельствованном в документе из Азу (Телль Хадиди)^[13].

Возможно, что слоговое написание имени Šimige могло использоваться для обозначения других солнечных божеств в хурритских документах подобным образом^[7]. Утверждается, что в митаннийском письме оно обозначает египетского Ра^[7]. Однако этот вывод не является общепринятым, и иногда предполагается, что имеется в виду солнце, понимаемое как небесное тело, а не какое-либо божество^[8].

Шимиге был тесно связан с месопотамским богом солнца Шамашем (шумер.: Уту)^[6]. Принято считать, что характер хурритского бога и его положение в пантеоне были созданы по образцу его месопотамского аналога^[7][14]. Однако, несмотря на большое сходство^[6], они не были полностью идентичны, например, Шимиге не имеет никаких ассоциаций с подземным миром^[15]. В одном хурритском заклинании из Хаттусы Сиппар, культовый центр Шамаша, упоминается в связи с Шимиге^[7]. В трёхъязычном издании списка богов Вейднера из Угарита он приравнивается не только к Уту, но и к Лугальбанде, возможно, потому, что хурритский пантеон имел меньше божеств, чем месопотамский, что создавало необходимость рассматривать одно и то же божество как эквивалент нескольких месопотамских в научных текстах^[16].

Упоминания о «богах отца Шимиге», его божественных предках, известны из различных хурритских документов. Подобные фигуры также засвидетельствованы в отношении других основных хурритских божеств, например, Шавушка и Хепат^[17]. Необычно, что в одном случае «боги отца Шимиге» коллективно квалифицируются как мужчины^[17].

Жена Шамаша, Айя, была включена в хурритскую мифологию как жена Шимиге^[6]. Хурритская форма её имени — Аю-Икалти^[6]. По мнению Альфонсо Арчи, его вторая часть, скорее всего, происходит от распространённого эпитета этой богини, kallatu, обозначающего её как супругу бога солнца^[18]. Связь между ними засвидетельствована в текстах из Угарита и Хаттусы^[7]. Утверждается, что Айя была включена в хурритский пантеон только ради теологической последовательности^[19]. Её роль иногда сравнивают и противопоставляют роли Никкал, аналогичной деривации месопотамской Нингаль, которая, очевидно, занимала более высокое положение в хурритском пантеоне, хотя также возникла как прямая модификация месопотамского божества, считавшегося супругой конкретного бога^[19].

В хурритских заклинаниях из старовавилонского Мари говорится, что у Шимиге было семь дочерей^[20]. Элементы этой традиции присутствуют и в хеттских текстах, относящихся к нему^[21]. Возможно, эти богини выполняли функции божественных повитух^[22].

У Шимиге был свой суккал (божественный помощник), известный под именем Липпарума или Липпару^[6][14][23]. Согласно Петру Тараче, он считался аналогом Бунене, суккала Шамаша^[6]. В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из Эмара суккал Шимиге вместо Бунене, транскрибированный в хурритской колонке как ^dwu-u-un-ni-nu-wa-an^[7]. По мнению Фолькерта Хааса, Липпарума и Бунене сосуществовали в этой роли^[23]. Мишару, другой придворный Шамаша, также связан с хурритским богом солнца^[6]. Хаас также описал божеств Илалианта как членов его двора согласно хеттским источникам^[24], но Пётр Тарача вместо этого заключает, что они были связаны с лувийским богом солнца Тивазом^[25].

Угаритский трёхъязычный список также свидетельствует о том, что Шимиге и местное солнечное божество Шапаш считались эквивалентами друг друга^[7]. Поскольку последнее божество было женского пола, составители списка, видимо, чтобы избежать предположений о наличии у него жены, рассматривали имя Айя, присутствующее в первой колонке, как редкое написание Эа, который затем был приравнен к его хурритской форме Эян и местному богу-ремесленнику Котару^[26]. По этой причине Аю-Икалти отсутствует в этом документе^[27].

Скорее всего, между Шимиге и различными солнечными божествами, которым поклонялись хетты, существовал определённый синкретизм^[11]. Пётр Тарача заходит так далеко, что считает Шимиге и бога Солнца Небес фактически одним и тем же божеством^[6]. На характер лувийского бога Солнца Тиваза также повлиял Шимиге^[25]. В одном случае, в ритуале itkalizi, бог Солнца Аринна появляется вместо Шимиге вместе со своей женой Аю-Икалти^[28]. Однако другое анатолийское солнечное божество, богиня Солнца Земли, считалось аналогичным не Шимиге, а хурритской богине подземного мира Аллани, которая сама не имела солярных характеристик^[20].

Имя бога Шивини, которому поклонялись в Урарту, может быть однокоренным с именем Шимиге^[7]. Эта теория считается более правдоподобной, чем альтернативное предложение, согласно которому оно этимологически связано с хеттским šiu(na), «бог», или šiwatt, «день», и, следовательно, менее непосредственно с протоиндоевропейским корнем *diēu-^[29]. Однако Гернот Вильгельм отмечает, что нет никаких указаний на то, что хурритская и урартская религии были похожи, и связи между ними, по всей видимости, исключительно лингвистические^[30]. Шивини мог быть связан с урартским городом Тушпа (Van Kalesi), на что указывает имя его супруги, богини Тушпуеа^[29].

Шимиге считается одним из «пан-хурритских» богов, подобно Тешубу, Шавушке, Кушу, Кумарби или Нупатику^[5][31]. В известных источниках нет указаний на то, что какое-то конкретное место было прочно связано с ним^[8], но он засвидетельствован в документах из многих хурритских городов, включая Уркеш, Тигунани, Алалах, Нузи, Аррапха, Телль эр-Римах и Чагар-Базар, например, в многочисленных теофорных именах^[32]. Примеры включают Eḫlip-Šimika («Шимиге спасает»^[33]) и Arip-Šimika («Шимиге дал [ребёнка]»)^[34].

Древнейшее известное свидетельство о Шимиге содержится в надписи царя Уркеша Тиш-Атала, где бог солнца появляется между Белет-Нагаром и Тешубом^[7]. Она датируется второй половиной 3-го тысячелетия до н. э.^[7]. Он также хорошо представлен в хурритских заклинаниях из старовавилонской Мари^[20]. Кроме того, в одном тексте из этого города упоминается, что Шимиге даровал царствование Яхдун-Лиму^[35].

Особенно высокое положение Шимиге занимал в Алалахе, где он возглавлял местный пантеон наряду с Ишхарой и Тешубом^[36]. В государственном пантеоне Митанни он был одним из важнейших божеств наряду с Тешубом, Шавушкой и «Эа-шарри»^[20]. Он упоминается как один из божественных свидетелей в договоре между Шаттивазой и Суппилулиумой I, где он фигурирует наряду с Кушухом^[37] Упоминания солнечного божества в текстах из Нузи, документирующих религию царства Аррапха, предположительно также свидетельствуют о поклонении Шимиге^[20]. В одном из них прямо говорится о том, что одни из ворот города Аррапха считались «принадлежащими Шимиге» (abullu Šimikuḫḫe)^[20]. Кроме того, с культом Шимиге и Тешуба мог быть связан праздник ḫumṭum, посвящённый богу солнца и богу погоды, условно идентифицируемым как месопотамские Шамаш и Адад, который, согласно надписи Шамши-Адада I, проходил там^[38]. Бог солнца города Азухинну, расположенного недалеко от Аррапхи, также считается Шимиге^[39]. В другом хурритском царстве, Киццуватне, ему поклонялись в Лавазантии^[40].

Хурритские тексты из Угарита также свидетельствуют о поклонении Шимиге^[9][20]. В одном из списков приношений он появляется между Анат, местной богиней, очевидно, включённой в хурритский пантеон, и Никкаль^[41]. В другом, части смешанного угаритско-хурритского ритуала, посвящённого богине Аштарт, он помещён между Анат и богом гор Пишайшапом^[42]. Божество также появляется в девяти теофорных именах из этого города^[43].

Шимиге также был включён в хеттский пантеон в среднехеттский период^[44]. Он хорошо засвидетельствован в документах из Хаттусы, посвящённых поклонению хурритским божествам^[20]. Входит в число божеств, изображённых в святилище Язылыкая^[28]. Над его головой помещён символ крылатого солнца, а его одежда, по мнению Петра Тарача, напоминает ту, которую носили хеттские цари, исполняя свои жреческие обязанности^[28]. Он помещён в процессию божеств, следующих за Тешубом, между Кушухом и Астаби^[1]. В списках приношений он также появляется среди божеств, входящих в круг бога погоды^[45].

В мифах Шимиге часто фигурирует как один из союзников Тешуба^[8]. Однако в таких текстах он встречается сравнительно редко, и его индивидуальный характер остаётся малоизвестным^[8].

В «Песне о серебре», одном из мифов цикла Кумарби, одноимённый антагонист, получеловек-полусын Кумарби, в какой-то момент спускает с небес богов солнца и луны и угрожает им. Они умоляют отпустить их, потому что без них Серебро, которое, видимо, временно стало царём богов, будет вынуждено царствовать во тьме^[46]. Остальная часть повествования не сохранилась^[46].

Шимиге также появляется в «Песне об Улликумми»^[47]. Впервые он упоминается Кумарби, когда тот планирует, где спрятать одноимённое чудовище, чтобы никто из его врагов не увидел его, пока он ещё растёт^[48]. Позже Шимиге первым из союзников Тешуба замечает Улликумми и тут же прибывает, чтобы поделиться с ним этой информацией^[47]. Брат бога погоды Ташмишу замечает, что для бога солнца необычно появляться в такое время и что новости, которые он принесёт, должны быть ужасными^[49]. Тешуб, тем не менее, говорит, что для Шимиге нужно приготовить место и еду, но тот протестует, на что хозяин дома реагирует растерянно, полагая, что он по какой-то причине чувствует себя оскорблённым^[50]. Следующий фрагмент не сохранился^[51], но предполагается, что он был продолжением «стереотипной сцены прибытия гонца с сообщением, настолько срочным, что он отказывается от еды, прежде чем передать его»^[47]. Рассказав Тешубу о том, что произошло, Шимиге успокаивает своего друга, что можно сесть и насладиться приготовленной едой и питьём^[51]. Позже он возвращается в своё путешествие по небу^[51]. Марио Джорджери отмечает, что в хеттском переводе Шимиге упоминается с эпитетом nepišaš, «небесный», который не находит аналогов в хурритской традиции, но хорошо засвидетельствован как описание его хеттского коллеги, бога Солнца Небес^[20]. Однако Фолькерт Хаас отмечает, что подобные эпитеты богов солнца уже функционировали ранее в Мари и в староассирийских договорах^[44].

По словам Гэри Бекмана, хотя сохранившиеся фрагменты хурритской адаптации «Эпоса о Гильгамеше» очень трудно перевести, можно с уверенностью установить, что Шимиге появляется в одном отрывке, явно под своим хурритским именем^[52], которое фонетически пишется как ^dši-mi-i-ga^[53]. В том же фрагменте упоминается Тешуб из Кумманни (^du-ub ^urukum-mi-ni-we)^[53], чей месопотамский аналог не играет большой роли в оригинальном тексте^[54].

Предположение Николаса Уайетта о том, что бог ḫrḫb (Ḫiriḫibi), известный по угаритскому мифу «Брак Никкала и Яриха», соответствует Шимиге, не считается достоверным^[55].