Описание Ниншубур

Франс Виггерманн переводит имя Ниншубур как «Госпожа Субарту», или, как вариант, «Госпожа слуг» (или «Госпожа слуг Субарту»), основываясь на другом значении второго элемента, šubur, «слуга»^[4] и ссылаясь на её роль благосклонного божества-заступника^[5][6]. Более ранние переводы, например, перевод Уилфреда Дж. Ламберта от 1976 года^[7], которые опирались на два лексических списка первого тысячелетия до н. э., объясняющих его как bel erseti — «владыка земли» или «владыка подземного мира», — считаются ошибочными, поскольку никакие другие источники не объясняют значение šubur как erseti^[8]. Возможно, такое необычное понимание было основано на местной традиции, ассоциирующей Ниншубур с Нергалом^[9].

Шумерский термин Шубур или Субир (Субарту) первоначально обозначал области к северу от Месопотамии^[10][11]. Как в древних документах, так и в исследованиях последних лет термины «Субарту» и «субарцы» обычно относятся к хурритам^[12]. Ниншубур описывается как житель «горных земель Субарту (kur šubur)», привезённых в Месопотамию Уту в раннединастический период UD. GAL.NUN тексте CUT 4^[13], повествовании о путешествии бога солнца в различные горные районы, чтобы привести оттуда божеств или животных^[14]. Возможно, что отголоски ассоциации Ниншубур с Субарту дошли до новоассирийского периода в текстах, относящихся к Папсуккалу^[15].

Хотя стандартным написанием имени Ниншубур в клинописи было ^dnin-šubur, вариант с родительным суффиксом (-ak) засвидетельствован в целом ряде источников, включая личные имена периода Ура III и старовавилонские литературные тексты^[4]. Виггерманн дополнительно утверждает, что иногда имя передавалось просто как Шубур^[4], но это предположение не является общепринятым^[16]. Кроме того, известны две формы имени Ниншубур на эмесальском диалекте: Гашаншубур, относящаяся к женской форме этого божества, и Умуншубур, относящаяся к мужской^[4].

Нинаккиль, «владычица и Аккиль», был титулом, применяемым к Ниншубур как богине-покровительнице Аккиля^[17]. Франс Виггерманн предполагает, что он уже встречается в гимнах Заме, основываясь на возможной идентификации теопонима AB.KID.KID как Аккиля и его одноимённого божества-покровителя как Нинаккиль^[18]. Тридцать девятый (из семидесяти) гимн посвящён ей^[19]. Такую идентификацию поддерживает и Джоан Гудник Вестенхольц^[17]. Манфред Креберник и Ян Лисман в своём комментарии к этому тексту утверждают, что нельзя с уверенностью утверждать, что AB.KID.KID и его божество ^dNIN.AB.KID.KID обязательно являются Аккилем и Нинаккилем, соответственно, как обычно предполагается на основании более позднего обычая писать топоним Аккиль как AB. Хотя они не исключают такую возможность^[20]. В итоге они приходят к выводу, что ^dNIN.AB.KID.KID должен был быть, по крайней мере, аналогичен Ниншубур, поскольку оба божества описываются как выполняющие одну и ту же роль по отношению к Инанне^[21].

Теоним Nin-ŠUBUR.AL может быть либо альтернативной формой имени Ниншубур, либо отдельным, хотя и аналогично названным божеством^[22]. Манфред Креберник и Ян Лисман предлагают читать это имя как Ниншубурма^[23]. В гимнах Заме шестьдесят четвёртый гимн посвящён этому божеству, а соответствующим культовым центром является GIN₂.U₉.ŠA₃.GA (прочтение не определено)^[24]. Это же божество также засвидетельствовано в раннединастическом списке богов из Фары, между двумя отдельными записями для Ниншубура, но отсутствует в аналогичном тексте из Абу-Салабих, где встречаются только две Ниншубур^[23]. В конечном итоге личность этого божества остаётся неопределённой^[18][23].

Суккаланна, «небесный визирь», засвидетельствовано как ещё одно альтернативное имя Ниншубур^[25]. Это её наиболее распространённый эпитет, который дополнительно встречается как теофорный элемент в именах периода Ура III^[18]. Начиная с старовавилонского периода, он начинает чередоваться с sukkal-zi-Eanna, что, по мнению Франса Виггерманна, вероятно, указывает на то, что элемент anna понимался как абстрактное существительное «небо», а не как ссылка на бога Ану^[26].

В списке богов Ан = Анум (табличка I, строки 31-44) перечислены в общей сложности четырнадцать имён и титулов Ниншубур^[27]. Помимо основного имени, к ним относятся Какка, Мениннуанна («пятьдесят постановлений небес»), Иггалла («большая дверь», первоначально отдельное божество^[28]), Кабанинукурру («чьё обещание не может быть изменено»), Анзаггалла («почётное место»), Аншаркин («управляющий всей совокупностью небес»), Аншаргия («осуществляющий власть над всей совокупностью небес»), Эн-хун («умиротворяющий владыка»), ^den-ḫun-ga₂-ŠE₃ («владыка, занимающийся умиротворением»), ^dŠUBUR-ḫa-mun и Сагилла («возвышающий»)^[9][29]. Поскольку все имена снабжены сложными шумерскими объяснениями, Райан Д. Уинтерс предполагает, что этот раздел мог быть включён в Ан = Анум из другого источника^[27]. В старовавилонском предшественнике Ан = Анум перечислены только два имени Ниншубур^[30], Ниншубур и ^dḫa-mun-ŠUBUR^[31].

Дополнительные имена Ниншубур можно найти в An = Anum ša amēli (строки 61-69), пояснительном списке богов, посвящённом эпитетам основных божеств, в котором её раздел находится между разделами Шалы и Нинурты^[32]. Помимо основного имени, они включают ^dSUKKAL(логографическое написание имени^[33]), Papsukkal, Papgal, Iggalla, Gandu, Gangu, ^dLAMMA and Dukuga^[34]. Названия Ганду и Гангу, вероятно, являются вариантами друг друга и могут быть связаны с термином, обозначающим часть двери; Дукуга происходит от Дуку, мифического места, в честь которого был назван тип сиденья, расположенного в храмах^[33].

Ассириологи считают Ниншубур «самой ранней и самой важной» суккал, связанной с божествами, которым она служила, «не в качестве причины и следствия, а в качестве команды и исполнения»^[26]. Две её основные функции — «богиня-заступница»^[35] и «архетипическая сопровождающая богов»^[36]. Она служила Инанне, а также Ану и, как следствие, всему божественному пантеону^[37]. Связь с Ану известна из источников, начиная с правления Третьей династии Ура и далее, и может быть вторичным развитием, когда Инанна была её основной и первоначальной любовницей^[6]. Как суккал Инанны, Ниншубур, как считалось, выполняла божественные правила и предписания от её имени^[6]. Её роль популярного божества-заступника в месопотамской религии была обусловлена её положением слуги главных божеств, что привело к вере в то, что она способна выступать посредником в отношениях со своими хозяевами от имени просителей-людей^[38]. В гимне (CBS 14073) говорится, что она является слугой не только своих обычных хозяев, но и Энлиля, Энки, Дамгальнуны, Нанны, Нингала, Нинурты, Нинхурсага и Уту^[39]. Франс Виггерманн отмечает, что связь Ниншубур с божественным пантеоном в целом указывает на то, что, хотя она и разделяла многие свои роли с другой хорошо известной суккал, Нуской, в конечном итоге она считалась более высокопоставленным членом пантеона^[40].

В дополнение к своему обычному титулу Ниншубур могла также называться sukkal anna, «небесная служительница»^[18]. В надписи Рим-Сина I она упоминается как sukkalmaḫ^[41]. По мнению Виггерманна, хотя этот термин засвидетельствован как административный ранг и в данном контексте обозначает чиновника, ответственного за управление деятельностью нескольких людей, имеющих ранг суккал, нет никаких указаний на то, что он имел аналогичное значение, когда применялся к божествам, и в данном контексте его использование, скорее всего, предназначено только для возвеличивания носителя^[42]. Ниншубур также назывался sukkalmaḫ в Мальгиуме^[43], хотя, по мнению Рафаэля Кутшера, в данном случае использование этого титула следует рассматривать как результат эламского культурного влияния^[44]. Ниншубур также могли называть SAL.ḪÚB₂^[45]. Этот термин в целом мало засвидетельствован^[46], и предполагается, что он обозначал божество, считавшееся суккалом, которое рассматривалось как эмоционально близкое к своему господину или госпоже^[47]. В большинстве случаев SAL.ḪÚB₂ появляется в литературных текстах параллельно со словом «суккал»^[46]. Ниншубур — единственное божество, упоминаемое как SAL.ḪÚB₂ более чем в одном-двух источниках: на 2024 год известно семь случаев^[47]. ^dNIN.AB.KID.KID, которая может быть идентична Ниншубур^[18], уже описана как SAL.ḪÚB₂ Инанны в тридцать девятом из гимнов Заме^[48]. Ниншубур также упоминается с этим титулом в старовавилонской посвятительной надписи времён правления Самсу-илуны^[49]. В другом тексте она описывается как «возлюбленная SAL.ḪÚB₂ Инанны» и фигурирует в кратком списке членов её семьи сразу после Думузи^[37].

Известен ряд упоминаний Ниншубур как «матери земли»^[35]. В теологическом тексте, составленном во время правления Третьей династии Ура, говорится, что «Ниншубур владеет землёй», и она включена в число богов высшего ранга, наряду с Энлилем, Нинлилем, Нанной, Инанной, Энки, Нергалом, Нинуртой и Нуской^[50]. Обожествлённый герой Гильгамеш также появляется в нём, очевидно, чтобы возвысить его положение среди богов благодаря его роли в царской идеологии того периода^[51]. Габор Зулиоми отмечает, что гимн, в котором Ниншубур выступает в роли «матери земли» (BL 195, известен по табличке Ash. 1911. 326 из Эшмолеанского музея^[52]) использует множество топосов, связанных с изобилием в шумерской литературе, например, строительство загонов для скота и овчарен по её приказу, в других случаях с ней не связанных^[53]. В другом гимне (CBS 14073) упоминается как её роль божественной помощницы, так и «матери земли»^[39]. В дополнение к этой метафорической роли, Ниншубур также называли «матерью» в личных именах^[54]. Однако, по мнению Джулии М. Ашер-Грев, упоминания о ней как о реальной «родной матери» являются редкостью^[55]. Возможно, именно этот аспект её характера обусловил её необычное и не имеющее аналогов место в старовавилонском списке марийских богов^[56], где она встречается после Нинхурсаг и Нинтура и перед Аруру^[57].

Некоторые гимны указывают на то, что Ниншубур иногда приписывалась роль божественной целительницы^[58].

В настоящее время ассириологи единодушно считают, что Ниншубур всегда была женским божеством, когда ассоциировалась с Инанной^[59][60]. В то же время многие авторы предполагают, что Ниншубур была мужским божеством, когда ассоциировалась с Ану. Хотя в списке богов второго тысячелетия до н. э. An = Anu ša āmeli объясняется, что «Ниншубур — это Папсуккал, когда речь идёт об Ану», а Папсуккал — это имя мужского божества-посланника^[61], Франс Виггерманн утверждает, что единственные тексты третьего тысячелетия до н. э., в которых определён пол Ниншубур, говорят, что она была богиней, а не богом. Однако Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что две отдельные Ниншубур, женщина (Инанна) и мужчина (Ану), были распознаны уже в раннединастический период, поскольку это имя дважды встречается в списках богов из Абу-Салабиха и Фары^[23]. Тем не менее, Габор Зулиоми переводит отрывок, связанный с ролью Ниншубур как слуги Ану, где она упоминается как женское божество^[62]. Тексты из Лагаша раннединастического периода, согласно Тосико Кобаяси, упоминают Ниншубур исключительно как богиню^[63]. Согласно Маркосу Суч-Гутьерресу, свидетельства из Адаба не совсем убедительны, хотя могут указывать на то, что там тоже поклонялись женской версии этого божества, несмотря на подтверждённую связь с Ану^[64].

В большинстве аккадских текстов божество Ниншубур считалось мужского пола, хотя, возможно, существовали и исключения^[18]. Согласно Рафаэлю Кутшеру, Ниншубур могла считаться женщиной в Мальгиуме, когда ей поклонялись вместе с Ульмашитумом^[43], хотя Дуглас Фрейн считает это божество мужчиной в своём переводе надписи из этого места^[65]. В старовавилонский и касситский периоды в Ниппуре Ниншубур также считалась женщиной^[66]. Однако относится ли её имя на касситских печатях к богу или богине, в настоящее время неизвестно^[67].

Ури Габбай предположил, что личность Ниншубур была зеркальным отражением духовенства гала, но это мнение не поддерживается другими исследователями, поскольку независимо от пола Ниншубур никогда не описывалась как гала, и единственным сходством между ней и этим классом духовенства была их общая способность умиротворять конкретных божеств^[60]. Вольфганг Хеймпель предложил другое мнение, а именно, что три отдельных божества носили одно и то же имя, одно женское (по его мнению, например, связанное с Инанной в Уре) и два мужских (одно связанное с Ану и ещё одно, которому поклонялись в Гирсу), без какой-либо двусмысленности в отношении пола в любом случае^[68]. Однако в некоторых случаях пол Ниншубур уже был неясен для древних писцов: один старовавилонский гимн (CBS 15119+), вероятно, был попыткой согласовать противоречивые версии, описывая Ниншубур (идентифицированный Франсом Виггерманном как женщина в этом контексте) как одетую в женские (с левой стороны) и мужские (с правой стороны) одежды^[18].

Мнение о том, что Ниншубур был мужчиной, слугой Ан в шумерских текстах третьего тысячелетия до н. э., основывается на широко распространённом предположении, что суккал божества соответствует его полу^[68][60]. Однако Амасагнуди, которая в известных источниках считается богиней и в одном случае приравнивается к женщине Ниншубур, в старовавилонском документе также названа суккалом Ану^[69]. Сама Ниншубур в шумерском тексте, относящемся к старовавилонскому периоду, фигурирует как суккал Нергала вместо Угура или Ишума (оба — мужчины)^[70].

Ниншубур был не единственным месопотамским божеством, чей пол варьировался в древних источниках; другие примеры включают Нинкаси (божество пива, женского пола в ранних источниках, но иногда и мужского в более поздних), пару Нинсикила и Лисин, чей пол в некоторых случаях был изменён^[1], Ушур-амасу (Uṣur-amāssu), которая описывается как сын Адада в списке богов Ан = Анум, но как его дочь в источниках из Урука первого тысячелетия до н. э.^[71]. и божество Венеры Нинсианна, чей меняющийся пол может быть связан с двойной ролью персонификации утренней и вечерней звезды^[72].

Предполагается, что различие в половой принадлежности Ниншубур связано с синкретизмом между ней и мужским аккадским богом Илабратом^[35]. В текстах второго тысячелетия до н. э. Ниншубур и Илабрат сосуществуют^[36]. Предполагается, что по крайней мере в некоторых случаях имя Ниншубур, когда оно считалось мужским, было логографическим написанием имени Илабрат, например, в Мари в личных именах^[18]. Однако Ичиро Наката всё же приводит единственный случай имени из этого города, в котором Ниншубур, согласно его анализу, считается женским божеством^[73].

Ниншубур также синхронизировалась с Папсуккалом^[36], первоначально суккалом Забабы, бога-покровителя Киша^[74]. Возвышение Папсуккала за счёт других подобных фигур, таких как Ниншубур, вероятно, было обусловлено наличием слова суккал в его имени^[75]. Хотя связь между ними засвидетельствована уже в списке богов Ан = Анум^[76], окончательно объединение было завершено только в Селевкидский период в Уруке^[77]. Папсуккал не почитался в этом городе в более ранние периоды^[78] и, в отличие от Ниншубур, лишь изредка появлялся в качестве семейного божества или в личных именах^[25], но в контексте так называемой «античной теологии», опирающейся в основном на списки богов, которая развивалась в Уруке под властью Ахеменидов^[79], он был полностью отождествлён с Ниншубур и стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города^[77]. Поздний синкретизированный Папсуккал не считался суккалом Ану и Иштар, а скорее Ану и Анту как пары^[80].

Несмотря на синкретизм, приведший к восприятию Ниншубура как мужского божества, возможно, что богиня Амасагнуди, которой поклонялись вместе с Папсуккалом в селевкидском Уруке, изначально была эпитетом женщины Ниншубур, проявлением её или, по крайней мере, похожей богини, разделявшей роль суккала Ану^[69]. Франс Виггерман переводит это имя как «мать, которую нельзя оттолкнуть»^[28].

Джулия Крул предполагает, что на смешение двух божеств из двора Энки, мужчины Исимуда и женщины Ара, мог повлиять аналогичный процесс с Ниншубур^[81]. В Ан = Анум (табличка II строка 275) Ниншубур также приравнивается к другому божеству, связанному с Энки, Гадала-абзу^[82], «одетому в льняную одежду абзу», хотя в этом случае обе фигуры понимаются как мужские^[25].

Атрибутом Ниншубур был посох^[55], знак её должности суккала, представляющий её право на правление, дарованное ей её хозяевами^[83], Не исключено, что в связи с этим Ниншубур даровала подобные привилегии царям^[55]. Другие божественные помощники богов также изображались с посохами, включая Аллу (у Нингишзиды), Исимуда (у Энки) и Нуску (у Энлиля)^[84]. Предполагалось, что суккал будет идти впереди своего господина, указывая путь своим посохом^[85]. Другие предметы, связанные с Ниншубур, включали двери и обувь, а её эпитет в одном источнике — «чистая служительница лазуритовых туфель»^[83]. Согласно Джулии Крул, этот титул дарован Ниншубур Инанной в позднем варианте одном из городских плачей и может отражать её «тяжёлые путешествия на службе у своей госпожи»^[86].

Очень немногие изображения женской версии Ниншубур были идентифицированы с уверенностью, хотя вполне возможно, что она является божеством на печатях Лугаль-ушумгаль, правителя Лагаша во время правления Нарам-Суэна Аккадского и его сына Шаркалишарри^[87]. Известно также, что во время строительных ритуалов фигурки Ниншубура в некоторых случаях хоронили под храмами других богов^[88]. В «письме-молитве», возможно, относящемся к статуе Ниншубур^[89], упоминается, что у божества «лицо, источающее очарование»^[90], и описывается телосложение Ниншубур в терминах, подобных тем, которые иногда применялись к Инанне^[91].

Было высказано предположение, что в Гирсу, где Ниншубур считалась женой Месламтея (в данном контексте — имя Нергала), она может быть идентифицирована как богиня, сопровождаемая его символическим животным, «львом-грифоном», подобно тому, как Гештинанну сопровождал mušḫuššu, символ её мужа Нингишзида^[54], и что на старовавилонских печатях двойная львиная булава, связанная с Нергалом, может представлять Ниншубур в роли родственного ему божества^[9].

Созвездие Ориона, известное в древней Месопотамии как Сипазианна^[92], «истинный небесный пастух»^[93], считалось астральным символом Ниншубур^[94], а также Илабрата и Папсуккала^[92].