АссистентНовый вопросИсторияОбласти знаний
Партнёрские проектыСпецпроектыСтать автором
Сменить язык
О РУВИКИ

Описание Ниншубур

Ниншубур (клинопись: 𒀭𒎏𒋚[1]) — месопотамская богиня, считавшаяся суккалом богини Инанны[2]. Принято считать, что в данном контексте Ниншубур была женщиной[3], в других случаях божество считалось мужчиной, возможно, из-за синкретизма с другими божественными посланниками, такими как Илабрат.

Общие сведения
Описание Ниншубур
Относится к богиня

Имена

Ниншубур

Франс Виггерманн переводит имя Ниншубур как «Госпожа Субарту», или, как вариант, «Госпожа слуг» (или «Госпожа слуг Субарту»), основываясь на другом значении второго элемента, šubur, «слуга»[4] и ссылаясь на её роль благосклонного божества-заступника[5][6]. Более ранние переводы, например, перевод Уилфреда Дж. Ламберта от 1976 года[7], которые опирались на два лексических списка первого тысячелетия до н. э., объясняющих его как bel erseti — «владыка земли» или «владыка подземного мира», — считаются ошибочными, поскольку никакие другие источники не объясняют значение šubur как erseti[8]. Возможно, такое необычное понимание было основано на местной традиции, ассоциирующей Ниншубур с Нергалом[9].

Шумерский термин Шубур или Субир (Субарту) первоначально обозначал области к северу от Месопотамии[10][11]. Как в древних документах, так и в исследованиях последних лет термины «Субарту» и «субарцы» обычно относятся к хурритам[12]. Ниншубур описывается как житель «горных земель Субарту (kur šubur)», привезённых в Месопотамию Уту в раннединастический период UD. GAL.NUN тексте CUT 4[13], повествовании о путешествии бога солнца в различные горные районы, чтобы привести оттуда божеств или животных[14]. Возможно, что отголоски ассоциации Ниншубур с Субарту дошли до новоассирийского периода в текстах, относящихся к Папсуккалу[15].

Хотя стандартным написанием имени Ниншубур в клинописи было dnin-šubur, вариант с родительным суффиксом (-ak) засвидетельствован в целом ряде источников, включая личные имена периода Ура III и старовавилонские литературные тексты[4]. Виггерманн дополнительно утверждает, что иногда имя передавалось просто как Шубур[4], но это предположение не является общепринятым[16]. Кроме того, известны две формы имени Ниншубур на эмесальском диалекте: Гашаншубур, относящаяся к женской форме этого божества, и Умуншубур, относящаяся к мужской[4].

Нинаккиль

Нинаккиль, «владычица и Аккиль», был титулом, применяемым к Ниншубур как богине-покровительнице Аккиля[17]. Франс Виггерманн предполагает, что он уже встречается в гимнах Заме, основываясь на возможной идентификации теопонима AB.KID.KID как Аккиля и его одноимённого божества-покровителя как Нинаккиль[18]. Тридцать девятый (из семидесяти) гимн посвящён ей[19]. Такую идентификацию поддерживает и Джоан Гудник Вестенхольц[17]. Манфред Креберник и Ян Лисман в своём комментарии к этому тексту утверждают, что нельзя с уверенностью утверждать, что AB.KID.KID и его божество dNIN.AB.KID.KID обязательно являются Аккилем и Нинаккилем, соответственно, как обычно предполагается на основании более позднего обычая писать топоним Аккиль как AB. Хотя они не исключают такую возможность[20]. В итоге они приходят к выводу, что dNIN.AB.KID.KID должен был быть, по крайней мере, аналогичен Ниншубур, поскольку оба божества описываются как выполняющие одну и ту же роль по отношению к Инанне[21].

Nin-ŠUBUR.AL

Теоним Nin-ŠUBUR.AL может быть либо альтернативной формой имени Ниншубур, либо отдельным, хотя и аналогично названным божеством[22]. Манфред Креберник и Ян Лисман предлагают читать это имя как Ниншубурма[23]. В гимнах Заме шестьдесят четвёртый гимн посвящён этому божеству, а соответствующим культовым центром является GIN2.U9.ŠA3.GA (прочтение не определено)[24]. Это же божество также засвидетельствовано в раннединастическом списке богов из Фары, между двумя отдельными записями для Ниншубура, но отсутствует в аналогичном тексте из Абу-Салабих, где встречаются только две Ниншубур[23]. В конечном итоге личность этого божества остаётся неопределённой[18][23].

Суккаланна

Суккаланна, «небесный визирь», засвидетельствовано как ещё одно альтернативное имя Ниншубур[25]. Это её наиболее распространённый эпитет, который дополнительно встречается как теофорный элемент в именах периода Ура III[18]. Начиная с старовавилонского периода, он начинает чередоваться с sukkal-zi-Eanna, что, по мнению Франса Виггерманна, вероятно, указывает на то, что элемент anna понимался как абстрактное существительное «небо», а не как ссылка на бога Ану[26].

Другие имена

В списке богов Ан = Анум (табличка I, строки 31-44) перечислены в общей сложности четырнадцать имён и титулов Ниншубур[27]. Помимо основного имени, к ним относятся Какка, Мениннуанна («пятьдесят постановлений небес»), Иггалла («большая дверь», первоначально отдельное божество[28]), Кабанинукурру («чьё обещание не может быть изменено»), Анзаггалла («почётное место»), Аншаркин («управляющий всей совокупностью небес»), Аншаргия («осуществляющий власть над всей совокупностью небес»), Эн-хун («умиротворяющий владыка»), den-ḫun-ga2-ŠE3 («владыка, занимающийся умиротворением»), dŠUBUR-ḫa-mun и Сагилла («возвышающий»)[9][29]. Поскольку все имена снабжены сложными шумерскими объяснениями, Райан Д. Уинтерс предполагает, что этот раздел мог быть включён в Ан = Анум из другого источника[27]. В старовавилонском предшественнике Ан = Анум перечислены только два имени Ниншубур[30], Ниншубур и dḫa-mun-ŠUBUR[31].

Дополнительные имена Ниншубур можно найти в An = Anum ša amēli (строки 61-69), пояснительном списке богов, посвящённом эпитетам основных божеств, в котором её раздел находится между разделами Шалы и Нинурты[32]. Помимо основного имени, они включают dSUKKAL(логографическое написание имени[33]), Papsukkal, Papgal, Iggalla, Gandu, Gangu, dLAMMA and Dukuga[34]. Названия Ганду и Гангу, вероятно, являются вариантами друг друга и могут быть связаны с термином, обозначающим часть двери; Дукуга происходит от Дуку, мифического места, в честь которого был назван тип сиденья, расположенного в храмах[33].

Описание

Ассириологи считают Ниншубур «самой ранней и самой важной» суккал, связанной с божествами, которым она служила, «не в качестве причины и следствия, а в качестве команды и исполнения»[26]. Две её основные функции — «богиня-заступница»[35] и «архетипическая сопровождающая богов»[36]. Она служила Инанне, а также Ану и, как следствие, всему божественному пантеону[37]. Связь с Ану известна из источников, начиная с правления Третьей династии Ура и далее, и может быть вторичным развитием, когда Инанна была её основной и первоначальной любовницей[6]. Как суккал Инанны, Ниншубур, как считалось, выполняла божественные правила и предписания от её имени[6]. Её роль популярного божества-заступника в месопотамской религии была обусловлена её положением слуги главных божеств, что привело к вере в то, что она способна выступать посредником в отношениях со своими хозяевами от имени просителей-людей[38]. В гимне (CBS 14073) говорится, что она является слугой не только своих обычных хозяев, но и Энлиля, Энки, Дамгальнуны, Нанны, Нингала, Нинурты, Нинхурсага и Уту[39]. Франс Виггерманн отмечает, что связь Ниншубур с божественным пантеоном в целом указывает на то, что, хотя она и разделяла многие свои роли с другой хорошо известной суккал, Нуской, в конечном итоге она считалась более высокопоставленным членом пантеона[40].

В дополнение к своему обычному титулу Ниншубур могла также называться sukkal anna, «небесная служительница»[18]. В надписи Рим-Сина I она упоминается как sukkalmaḫ[41]. По мнению Виггерманна, хотя этот термин засвидетельствован как административный ранг и в данном контексте обозначает чиновника, ответственного за управление деятельностью нескольких людей, имеющих ранг суккал, нет никаких указаний на то, что он имел аналогичное значение, когда применялся к божествам, и в данном контексте его использование, скорее всего, предназначено только для возвеличивания носителя[42]. Ниншубур также назывался sukkalmaḫ в Мальгиуме[43], хотя, по мнению Рафаэля Кутшера, в данном случае использование этого титула следует рассматривать как результат эламского культурного влияния[44]. Ниншубур также могли называть SAL.ḪÚB2[45]. Этот термин в целом мало засвидетельствован[46], и предполагается, что он обозначал божество, считавшееся суккалом, которое рассматривалось как эмоционально близкое к своему господину или госпоже[47]. В большинстве случаев SAL.ḪÚB2 появляется в литературных текстах параллельно со словом «суккал»[46]. Ниншубур — единственное божество, упоминаемое как SAL.ḪÚB2 более чем в одном-двух источниках: на 2024 год известно семь случаев[47]. dNIN.AB.KID.KID, которая может быть идентична Ниншубур[18], уже описана как SAL.ḪÚB2 Инанны в тридцать девятом из гимнов Заме[48]. Ниншубур также упоминается с этим титулом в старовавилонской посвятительной надписи времён правления Самсу-илуны[49]. В другом тексте она описывается как «возлюбленная SAL.ḪÚB2 Инанны» и фигурирует в кратком списке членов её семьи сразу после Думузи[37].

Известен ряд упоминаний Ниншубур как «матери земли»[35]. В теологическом тексте, составленном во время правления Третьей династии Ура, говорится, что «Ниншубур владеет землёй», и она включена в число богов высшего ранга, наряду с Энлилем, Нинлилем, Нанной, Инанной, Энки, Нергалом, Нинуртой и Нуской[50]. Обожествлённый герой Гильгамеш также появляется в нём, очевидно, чтобы возвысить его положение среди богов благодаря его роли в царской идеологии того периода[51]. Габор Зулиоми отмечает, что гимн, в котором Ниншубур выступает в роли «матери земли» (BL 195, известен по табличке Ash. 1911. 326 из Эшмолеанского музея[52]) использует множество топосов, связанных с изобилием в шумерской литературе, например, строительство загонов для скота и овчарен по её приказу, в других случаях с ней не связанных[53]. В другом гимне (CBS 14073) упоминается как её роль божественной помощницы, так и «матери земли»[39]. В дополнение к этой метафорической роли, Ниншубур также называли «матерью» в личных именах[54]. Однако, по мнению Джулии М. Ашер-Грев, упоминания о ней как о реальной «родной матери» являются редкостью[55]. Возможно, именно этот аспект её характера обусловил её необычное и не имеющее аналогов место в старовавилонском списке марийских богов[56], где она встречается после Нинхурсаг и Нинтура и перед Аруру[57].

Некоторые гимны указывают на то, что Ниншубур иногда приписывалась роль божественной целительницы[58].

Пол

В настоящее время ассириологи единодушно считают, что Ниншубур всегда была женским божеством, когда ассоциировалась с Инанной[59][60]. В то же время многие авторы предполагают, что Ниншубур была мужским божеством, когда ассоциировалась с Ану. Хотя в списке богов второго тысячелетия до н. э. An = Anu ša āmeli объясняется, что «Ниншубур — это Папсуккал, когда речь идёт об Ану», а Папсуккал — это имя мужского божества-посланника[61], Франс Виггерманн утверждает, что единственные тексты третьего тысячелетия до н. э., в которых определён пол Ниншубур, говорят, что она была богиней, а не богом. Однако Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что две отдельные Ниншубур, женщина (Инанна) и мужчина (Ану), были распознаны уже в раннединастический период, поскольку это имя дважды встречается в списках богов из Абу-Салабиха и Фары[23]. Тем не менее, Габор Зулиоми переводит отрывок, связанный с ролью Ниншубур как слуги Ану, где она упоминается как женское божество[62]. Тексты из Лагаша раннединастического периода, согласно Тосико Кобаяси, упоминают Ниншубур исключительно как богиню[63]. Согласно Маркосу Суч-Гутьерресу, свидетельства из Адаба не совсем убедительны, хотя могут указывать на то, что там тоже поклонялись женской версии этого божества, несмотря на подтверждённую связь с Ану[64].

В большинстве аккадских текстов божество Ниншубур считалось мужского пола, хотя, возможно, существовали и исключения[18]. Согласно Рафаэлю Кутшеру, Ниншубур могла считаться женщиной в Мальгиуме, когда ей поклонялись вместе с Ульмашитумом[43], хотя Дуглас Фрейн считает это божество мужчиной в своём переводе надписи из этого места[65]. В старовавилонский и касситский периоды в Ниппуре Ниншубур также считалась женщиной[66]. Однако относится ли её имя на касситских печатях к богу или богине, в настоящее время неизвестно[67].

Ури Габбай предположил, что личность Ниншубур была зеркальным отражением духовенства гала, но это мнение не поддерживается другими исследователями, поскольку независимо от пола Ниншубур никогда не описывалась как гала, и единственным сходством между ней и этим классом духовенства была их общая способность умиротворять конкретных божеств[60]. Вольфганг Хеймпель предложил другое мнение, а именно, что три отдельных божества носили одно и то же имя, одно женское (по его мнению, например, связанное с Инанной в Уре) и два мужских (одно связанное с Ану и ещё одно, которому поклонялись в Гирсу), без какой-либо двусмысленности в отношении пола в любом случае[68]. Однако в некоторых случаях пол Ниншубур уже был неясен для древних писцов: один старовавилонский гимн (CBS 15119+), вероятно, был попыткой согласовать противоречивые версии, описывая Ниншубур (идентифицированный Франсом Виггерманном как женщина в этом контексте) как одетую в женские (с левой стороны) и мужские (с правой стороны) одежды[18].

Мнение о том, что Ниншубур был мужчиной, слугой Ан в шумерских текстах третьего тысячелетия до н. э., основывается на широко распространённом предположении, что суккал божества соответствует его полу[68][60]. Однако Амасагнуди, которая в известных источниках считается богиней и в одном случае приравнивается к женщине Ниншубур, в старовавилонском документе также названа суккалом Ану[69]. Сама Ниншубур в шумерском тексте, относящемся к старовавилонскому периоду, фигурирует как суккал Нергала вместо Угура или Ишума (оба — мужчины)[70].

Ниншубур был не единственным месопотамским божеством, чей пол варьировался в древних источниках; другие примеры включают Нинкаси (божество пива, женского пола в ранних источниках, но иногда и мужского в более поздних), пару Нинсикила и Лисин, чей пол в некоторых случаях был изменён[1], Ушур-амасу (Uṣur-amāssu), которая описывается как сын Адада в списке богов Ан = Анум, но как его дочь в источниках из Урука первого тысячелетия до н. э.[71]. и божество Венеры Нинсианна, чей меняющийся пол может быть связан с двойной ролью персонификации утренней и вечерней звезды[72].

Синкретизм с богами-мужчинами

Предполагается, что различие в половой принадлежности Ниншубур связано с синкретизмом между ней и мужским аккадским богом Илабратом[35]. В текстах второго тысячелетия до н. э. Ниншубур и Илабрат сосуществуют[36]. Предполагается, что по крайней мере в некоторых случаях имя Ниншубур, когда оно считалось мужским, было логографическим написанием имени Илабрат, например, в Мари в личных именах[18]. Однако Ичиро Наката всё же приводит единственный случай имени из этого города, в котором Ниншубур, согласно его анализу, считается женским божеством[73].

Ниншубур также синхронизировалась с Папсуккалом[36], первоначально суккалом Забабы, бога-покровителя Киша[74]. Возвышение Папсуккала за счёт других подобных фигур, таких как Ниншубур, вероятно, было обусловлено наличием слова суккал в его имени[75]. Хотя связь между ними засвидетельствована уже в списке богов Ан = Анум[76], окончательно объединение было завершено только в Селевкидский период в Уруке[77]. Папсуккал не почитался в этом городе в более ранние периоды[78] и, в отличие от Ниншубур, лишь изредка появлялся в качестве семейного божества или в личных именах[25], но в контексте так называемой «античной теологии», опирающейся в основном на списки богов, которая развивалась в Уруке под властью Ахеменидов[79], он был полностью отождествлён с Ниншубур и стал суккалом Ану и одним из восемнадцати главных божеств города[77]. Поздний синкретизированный Папсуккал не считался суккалом Ану и Иштар, а скорее Ану и Анту как пары[80].

Несмотря на синкретизм, приведший к восприятию Ниншубура как мужского божества, возможно, что богиня Амасагнуди, которой поклонялись вместе с Папсуккалом в селевкидском Уруке, изначально была эпитетом женщины Ниншубур, проявлением её или, по крайней мере, похожей богини, разделявшей роль суккала Ану[69]. Франс Виггерман переводит это имя как «мать, которую нельзя оттолкнуть»[28].

Джулия Крул предполагает, что на смешение двух божеств из двора Энки, мужчины Исимуда и женщины Ара, мог повлиять аналогичный процесс с Ниншубур[81]. В Ан = Анум (табличка II строка 275) Ниншубур также приравнивается к другому божеству, связанному с Энки, Гадала-абзу[82], «одетому в льняную одежду абзу», хотя в этом случае обе фигуры понимаются как мужские[25].

Атрибуты и иконография

undefined

Атрибутом Ниншубур был посох[55], знак её должности суккала, представляющий её право на правление, дарованное ей её хозяевами[83], Не исключено, что в связи с этим Ниншубур даровала подобные привилегии царям[55]. Другие божественные помощники богов также изображались с посохами, включая Аллу (у Нингишзиды), Исимуда (у Энки) и Нуску (у Энлиля)[84]. Предполагалось, что суккал будет идти впереди своего господина, указывая путь своим посохом[85]. Другие предметы, связанные с Ниншубур, включали двери и обувь, а её эпитет в одном источнике — «чистая служительница лазуритовых туфель»[83]. Согласно Джулии Крул, этот титул дарован Ниншубур Инанной в позднем варианте одном из городских плачей и может отражать её «тяжёлые путешествия на службе у своей госпожи»[86].

Очень немногие изображения женской версии Ниншубур были идентифицированы с уверенностью, хотя вполне возможно, что она является божеством на печатях Лугаль-ушумгаль, правителя Лагаша во время правления Нарам-Суэна Аккадского и его сына Шаркалишарри[87]. Известно также, что во время строительных ритуалов фигурки Ниншубура в некоторых случаях хоронили под храмами других богов[88]. В «письме-молитве», возможно, относящемся к статуе Ниншубур[89], упоминается, что у божества «лицо, источающее очарование»[90], и описывается телосложение Ниншубур в терминах, подобных тем, которые иногда применялись к Инанне[91].

Было высказано предположение, что в Гирсу, где Ниншубур считалась женой Месламтея (в данном контексте — имя Нергала), она может быть идентифицирована как богиня, сопровождаемая его символическим животным, «львом-грифоном», подобно тому, как Гештинанну сопровождал mušḫuššu, символ её мужа Нингишзида[54], и что на старовавилонских печатях двойная львиная булава, связанная с Нергалом, может представлять Ниншубур в роли родственного ему божества[9].

Созвездие Ориона, известное в древней Месопотамии как Сипазианна[92], «истинный небесный пастух»[93], считалось астральным символом Ниншубур[94], а также Илабрата и Папсуккала[92].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 18.
  2. ↑ Богиня в царстве мётрвых. Шумеры. Забытый мир. library.lgaki. Дата обращения: 16 ноября 2024.
  3. ↑ Мифология Ближнего Востока. Введение (Самуэль Хук). Дата обращения: 16 ноября 2024.
  4. ↑ 1 2 3 4 Wiggermann, 1998b, p. 490.
  5. ↑ Айрапетян, Ян. Шумерская мифология подробный обзор основных богов шумеров., Символистика литературный проект (20 июня 2020). Дата обращения: 16 ноября 2024.
  6. ↑ 1 2 3 Wiggermann, 1998b, p. 496.
  7. ↑ Lambert, 1976, p. 12.
  8. ↑ Wiggermann, 1998b, pp. 490—491.
  9. ↑ 1 2 3 Wiggermann, 1998b, p. 495.
  10. ↑ Pongratz-Leisten, 2012, p. 96.
  11. ↑ Wilhelm, 1989, p. 7.
  12. ↑ Wilhelm, 1989, p. 8.
  13. ↑ Zand, 2023, p. 157.
  14. ↑ Zand, 2023, p. 125.
  15. ↑ MacGinnis, 2020, p. 109.
  16. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, p. 34.
  17. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 53.
  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Wiggermann, 1998b, p. 491.
  19. ↑ Krebernik, Lisman, 2020, p. 23.
  20. ↑ Krebernik, Lisman, 2020, p. 129.
  21. ↑ Krebernik, Lisman, 2020, p. 130.
  22. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 57.
  23. ↑ 1 2 3 4 Krebernik, Lisman, 2020, p. 151.
  24. ↑ Krebernik, Lisman, 2020, pp. 150—151.
  25. ↑ 1 2 3 Wiggermann, 1998b, p. 494.
  26. ↑ 1 2 Wiggermann, 1998b, p. 497.
  27. ↑ 1 2 Lambert, Winters, 2023, p. 18.
  28. ↑ 1 2 Wiggermann, 1998b, p. 493.
  29. ↑ Lambert, Winters, 2023, p. 72.
  30. ↑ Lambert, Winters, 2023, p. 50.
  31. ↑ Lambert, Winters, 2023, p. 58.
  32. ↑ Lambert, Winters, 2023, p. 28.
  33. ↑ 1 2 Lambert, Winters, 2023, p. 258.
  34. ↑ Lambert, Winters, 2023, p. 246.
  35. ↑ 1 2 3 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 93.
  36. ↑ 1 2 3 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 94.
  37. ↑ 1 2 Wiggermann, 1988, p. 228.
  38. ↑ Wiggermann, 1998b, pp. 496—497.
  39. ↑ 1 2 Sjöberg, 1982, p. 63.
  40. ↑ Wiggermann, 1987, p. 20.
  41. ↑ Katz, 2003, p. 177.
  42. ↑ Wiggermann, 1987, p. 16.
  43. ↑ 1 2 Kutscher, 1987, p. 301.
  44. ↑ Kutscher, 1987, p. 302.
  45. ↑ Wiggermann, 1988, pp. 225—227.
  46. ↑ 1 2 Wiggermann, 1988, p. 229.
  47. ↑ 1 2 Cavigneaux, Wiggermann, 2014, p. 35.
  48. ↑ Krebernik, Lisman, 2020, p. 41.
  49. ↑ Gabbay, Boivin, 2018, p. 31.
  50. ↑ George, 2003, pp. 121—122.
  51. ↑ George, 2003, p. 121.
  52. ↑ Zólyomi, 2005, p. 396.
  53. ↑ Zólyomi, 2005, pp. 404—405.
  54. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 207.
  55. ↑ 1 2 3 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 181.
  56. ↑ Nicolet, 2022, p. 19.
  57. ↑ Nicolet, 2022, p. 17.
  58. ↑ Peterson, 2016, p. 39.
  59. ↑ Cohen, 2005, p. 45.
  60. ↑ 1 2 3 Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 93—94.
  61. ↑ Beaulieu, 1992, p. 62.
  62. ↑ Zólyomi, 2005, p. 403.
  63. ↑ Kobayashi, 1992, p. 80.
  64. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, p. 29.
  65. ↑ Frayne, 1990, p. 674.
  66. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 101.
  67. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 95—96.
  68. ↑ 1 2 Heimpel, 2002, p. 156.
  69. ↑ 1 2 Beaulieu, 1992, p. 65.
  70. ↑ Wiggermann, 1998, p. 220.
  71. ↑ Schwemer, 2001, pp. 68—69.
  72. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, pp. 92—93.
  73. ↑ Nakata, 1995, p. 253.
  74. ↑ Beaulieu, 1992, p. 61.
  75. ↑ Beaulieu, 1992, p. 64.
  76. ↑ Peterson, 2009, p. 58.
  77. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 132.
  78. ↑ Krul, 2018, p. 79.
  79. ↑ Beaulieu, 1992, pp. 57—59.
  80. ↑ Beaulieu, 1992, p. 63.
  81. ↑ Krul, 2018, p. 153.
  82. ↑ Lambert, Winters, 2023, p. 122.
  83. ↑ 1 2 Wiggermann, 1998b, p. 498.
  84. ↑ Wiggermann, 1987, pp. 8—10.
  85. ↑ Wiggermann, 1987, p. 11.
  86. ↑ Krul, 2018, p. 155.
  87. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 180.
  88. ↑ Wiggermann, 1987, p. 4.
  89. ↑ Peterson, 2016, p. 33.
  90. ↑ Peterson, 2016, p. 34.
  91. ↑ Peterson, 2016, p. 36—37.
  92. ↑ 1 2 Wiggermann, 1998b, p. 500.
  93. ↑ Horowitz, Oelsner, 1997, p. 179.
  94. ↑ Black, Green, 1992.

Литература

Дополнительно по теме

Категории