Нингаль

Имя Нингаль имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «Великая царица»^[2]. Хотя она была главным божеством в месопотамском пантеоне и поклонение ей засвидетельствовано во все периоды истории Месопотамии, её характер был в основном «пассивным и поддерживающим», согласно Джоан Гудник Вестенхольц^[6]. Она была божеством-покровительницей Ура^[7], делила его со своим мужем Нанной (аккадский Син)^[8]. Её называли «госпожой» (NIN; раннединастические источники) или «матерью» (AMA; источники Ура III) Ура^[6]. В литературных текстах её и город сравнивали с матерью и её ребёнком^[9]. Она изображалась скорбящей по нему в плачах, таких как «Плач по Уру»^[10] или «Плач по Шумеру и Уру»^[11].

На основании некоторых эпитетов Нингаль было выдвинуто предположение, что она была отчасти астральным божеством, как и её муж^[12]. Этот аспект мог отражаться в таких титулах, как Нинантагаль, Нинмульнунна, Сииминби и, возможно, Калкал^[8], соответственно «высокая госпожа», «госпожа, звезда принца», «семикратный свет» и «сокровище»^[13].

Иконография Нингаль не была последовательной^[14]. Предполагалось, что она могла быть представлена в виде сидящей богини, сопровождаемой лунным полумесяцем, символом её мужа^[15]. С ней, возможно, ассоциировался вид птицы u₅-bi₂, хотя доказательства на этот счёт малоубедительны^[16]. Среди предлагаемых видов этого животного — серый гусь и лебедь-кликун^[13], но предполагается, что даже в Уре статуи богини, сопровождаемой водоплавающей птицей рода Anserini, хорошо известной по раскопкам, с большей вероятностью представляли Нанше^[17]. Нингаль также называли zirru — термин, который мог обозначать птицу женского пола^[16]. Некоторые жрицы Нанны, особенно дочь Саргона Энхедуана, также назывались zirru ^[18]. На стеле Ур-Намму Нингаль изображена сидящей на коленях своего мужа^[19]. Такой тип изображений был призван показать интимный характер связи между божествами и подчеркнуть их способность действовать в унисон, а также засвидетельствован для Бабы и Нингирсу^[20].

В медицинских трактатах термин «рука Нингаль» обозначал неустановленное кожное заболевание; аналогичные названия болезней встречаются и у других божеств, например у Сина, Адада, Шамаша и Гештинанны^[21]. Следующие клинописные знаки использовались для записи её имени:

Матерью Нингаль была Нингикуга (шумер.: «владычица чистого тростника»), о чём свидетельствуют композиция balbale и любовная песня на эмесальском диалекте^[22]. Эта богиня может быть идентифицирована как супруга Энки^[7]. Список богов Ан = Анум напрямую отождествляет её с Дамкиной, хотя в своём старовавилонском предшественнике она является отдельным божеством в кругу Энки^[22]. Нингикуга также может быть именем проявления Нингаль, к которому обращаются как к «чистому, который очищает землю»^[23].

Лунный бог Нанна (Син) считался мужем Нингаль^[3]. Её роль как его жены — наиболее достоверный аспект её характера^[7]. Некоторые её эпитеты подчёркивали её связь с ним, например Ḫegalnunna («богатство принца»)^[13]. Производные Нингаль считались супругами других лунных богов в хурритских (Кушух или Умбу), хеттских (Арма) и угаритских (Ярих) источниках^[3]. Во всех соответствующих языках её имя передавалось как Никкаль, как и в аккадском^[7]. Наиболее известными детьми Нингаль и Нанны были Инанна (Иштар), представлявшая Венеру, и Уту (Шамаш), представлявший солнце^[3]. Мнение, что Инанна была дочерью Нанны и Нингаль, является наиболее часто встречающейся традицией относительно её происхождения^[16]. В поэме «Агушайя» Инанна названа первенцем Нингаль^[13]. Из-за её отождествления с Иштар хурритская и эламская богиня Пиникир названа дочерью Сина и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке, но найденном в корпусе хурро-хеттских ритуалов^[24]. Другие относительно часто упоминаемые дети Нингаль и Нанны — богини Амарра-узу и Амарра-хеэа, известные по Ан = Анум, Нингублагу (бог города Киабриг) и Нумушда (бог города Казаллу)^[3]. В новоассирийских источниках из Харрана Нуска считался сыном Нингаль и её мужа^[7]. В заклинании маклю Манзат (аккадская и эламская богиня радуги) предстаёт как сестра Шамаша и, соответственно, дочь его родителей, Нингаль и её мужа^[25].

Ан = Анум указывает на то, что у Нингаль, как считается, был суккал (сопровождающее божество), хотя прочтение его имени, ^dME^kà-kàME, остаётся неясным^[3]. Ричард Л. Литке утверждал, что глосса вряд ли указывает на неизвестное произношение знака ME, и предположил, что божество, о котором идёт речь, носит имя Меме, в то время как в альтернативной версии списка в той же строке вместо него стоит имя Какка^[26]. Манфред Креберник предполагает, что это божество идентично божественному посланнику Какка^[3]. Литке же пришёл к выводу, что в данном случае Какка следует понимать как божество, в другом месте приравненное к Нинкаррак^[26], отличное от бога-посланника^[27]. Богиня медицины по имени Какка, связанная с Нинкаррак и Ниншубур, засвидетельствована в источниках Мари^[28].

Связь между Нингаль и Ниншубур зафиксирована в раннединастическом списке богов из Абу-Салабиха^[29]. В старовавилонский период Нанше была включена в круг божеств, связанных с ней в Уре, хотя в целом в источниках из этого города она засвидетельствована скудно^[30]. Возможно, что божество Nin-é.NIM.ma, лучше всего засвидетельствованное в текстах из Ларсы и Страны Моря, было связано с Нингаль как член её свиты, начиная с правления Кудурмабуга и его преемников, хотя также было высказано предположение, что это имя было её эпитетом^[31].

Нингаль впервые упоминается в списках богов из раннединастического Фара и Абу-Салабиха^[7]. Она также упоминается в гимнах Заме (от za₃-me, «хвала»), где она появляется после Нанны как «мать Нингаль» (ama Ningal)^[6].

Храм, посвящённый Нингаль, находился в Уре и мог обозначаться церемониальными шумерскими именами Эгарку и Агрунку («дом, священный будуар»)^[32]. В самых ранних текстах из этого города она упоминается только в двух теофорных именах, но к периоду Ура III она стала упоминаться в них повсеместно. Стела Ур-Намму показывает, что в период его правления она, вероятно, была самой высокопоставленной богиней в местном пантеоне^[33]. Также была обнаружена известняковая чаша, посвящённая Нингаль дочерью Ур-Намму Эн-ниргал-аной, которая служила жрицей эн Нанны^[34]. Шульги называл Нингаль своей матерью^[13]. Он также перестроил храм Нанны в Га’эш, Экарзида («дом, чистая набережная») в храм Нингаль, в котором она была известна под эпитетом Нин-Уримма, «госпожа Ура»^[35].

Почитание Нингаль в Уре хорошо описано и в источниках старовавилонского периода^[8]. Анетт Зголл утверждает, что её культовое значение возросло по сравнению с предшествующим периодом Ура III^[11]. Шуилишу из Исина упоминает Нингаль в формуле проклятия в надписи, найденной в Уре в честь возвращения статуи Нанны из Аншана^[36]. Иддин-Даган называл себя «возлюбленным Нанны и Нингаль»^[37]. Эн-ана-тума, жрица Нанны и дочь Ишме-Дагана, посвятила Нингаль статую^[38]. Цари Ларсы, особенно Варад-Син и Рим-Син I, считали Ур городом особого религиозного и политического значения и активно поклонялись Нингаль^[17]. Источники этого периода указывают, что её храм был объединён с Гипаром, резиденцией жрицы Нанны, в единый комплекс^[39]. Церемониальное название Эгарку было сохранено для её главного святилища в нём, и оно встречается в надписях таких царей, как Нур-Адад и Варад-Син^[32]. Другим святилищем, посвящённым ей в Гипаре, была Эйдлуругукаламма («дом речного испытания земли»), перестроенная Цилли-Ададом^[40]. Работы были продолжены при его преемнике Варад-Сине^[41]. Син-иддинам упоминает Нингаль наряду с Нанной в надписи, посвящённой строительству стен Ура^[42].

В касситский период Куригальзу I построил в Уре ещё один храм Нингаль, но его название в настоящее время неизвестно^[43].

В нововавилонский период Нингаль всё ещё поклонялись в Уре^[44]. Её главный храм там был перестроен Набонидом^[45]. Кроме того, с Нингаль связывали расположенную в том же городе в этот период аптеку bīt ḫilṣi («дом прессования»), предположительно сопровождавшуюся садом, где выращивались ингредиенты для различных лекарств^[21].

В Харране Нингаль поклонялись в святилище, известном под названием giparu^[46]. Эндрю Р. Джордж предполагает, что оно находилось в Eḫulḫul^[43], храме Сина, расположенном в этом городе^[47]. Оно засвидетельствовано в источниках, относящихся к периоду правления Ашшурбанипала^[43]. В надписи этого царя говорится, что Нингаль и Нанна короновали его в Харране^[8]. Согласно надписям Набонида, во время ремонта, проведённого по его приказу в Эфиопии, храм был снабжён отреставрированными статуями его божественных обитателей, включая Сина, Нингаль, Нуску и Садарнунну^[48].

Харран, скорее всего, повлиял на арамейский центр культа Нингаль, известный по источникам 1-го тысячелетия до н. э., Нереб (Аль-Найраб), расположенный в окрестностях Алеппо^[49].

Подношения Нингаль упоминаются в текстах из Ниппура периода Ура III^[11]. Согласно так называемому Ниппурскому сборнику, в этом городе ей поклонялись в местном храме Нанны^[50], а также в святилище, называемом bīt dalīli («дом хвалы»), наряду с Нисабой, Кусу, Шамашем и Бел-Алией^[51]. Надпись на печати касситского периода упоминает «Нингаль из Ниппура» наряду с местной богиней Ниниммой^[52].

Из нижней Месопотамии Нингаль попала в Мари, где она была известна уже в период Ура III^[53]. В раннем списке жертвоприношений она фигурирует после Белет-Экаллима и Лугал-Терки («владыки Терки»)^[54]. В старовавилонских источниках из этого города обнаружено одно мужское^[55] и одно женское теофорное имя, вызывающее её^[56].

В документе из старовавилонского Сиппара упоминается, что статуи Нингаль и Нанны использовались в качестве свидетелей сделки^[57]. Они также упоминаются вместе в надписях на цилиндрических печатях из этого города того же периода, хотя и не так часто, как Шамаш и Айя или Адад и Шала^[58].

Упоминания о почитании Нингаль в старовавилонский период имеются и в других многочисленных городах, включая Вавилон, Исин, Кисурру, Ларсу, Тутуб и Урум^[8]. Совместный культовый центр Нингаль и её мужа, местоположение которого точно не установлено, также покровительствовал царям династии Манана близ Киша^[59].

Единственное свидетельство о Нингаль известно из архива Первой династии Страны Моря^[30]. В этом контексте она фигурирует как получатель подношений наряду с Нанной^[60]. Поселение, названное в её честь, Квпат-Нингал, также несколько раз упоминается в этом корпусе текстов, например, в письме чиновника по имени Нур-Бау, предположительно адресованном царю Пешгалдарамешу или его преемнику Айядарагаламе^[61].

В Каноническом списке храмов, относящемся к касситскому периоду^[62], перечислены два храма Нингаль, местоположение которых остаётся неизвестным, — Эангим («дом, подобный небу») и Ээнгимкуга («дом, чистый, как небо»)^[63].

Одна из надписей ассирийского царя Асархаддона посвящена строительству в Ниневии храма, совместно посвящённого Нингаль, Сину, Шамашу и Айе^[64]. Святилище, посвящённое ей, находилось также в Дур-Шаррукине^[65], новом царском городе, построенном во время правления Саргона II^[66]. Оно находилось на территории его дворца^[67]. В надписи царь умолял её ходатайствовать перед мужем о даровании ему долгой жизни и гарантии того, что его преемники будут вечно править «всеми обитаемыми областями»^[68]. Нингаль также упоминается в ряде теофорных имён из Ассирии^[8].

Письма, датированные правлением Ашшурбанипала, указывают на то, что Нингаль и её муж заменили Инанну и Думузи в качестве божеств-покровителей Киссига в поздний период^[69]. Набонид восстановил в этом городе храм Нингаль с церемониальным именем Eamaškuga («дом, чистый овчарник»)^[70], который, по мнению Эндрю Р. Джордж, может быть идентичным Eamašku, упоминаемому в связи с Инанной в более ранних литературных текстах, включая «Нисхождение Инанны»^[71]. Это событие отмечено надписью на плохо сохранившемся цилиндре 546 г. до н. э., обнаруженном при раскопках в Телль аль-Лахм, который может быть местом расположения Киссика^[72]. Царь просил Нингаль ходатайствовать перед мужем от его имени в этом храме^[73].

Нингаль также поклонялись в Уруке в селевкидский период^[74]. Однако свидетельства ограничиваются единственным источником, ритуальным текстом K 7353, который показывает астрологическое влияние, но в конечном итоге остаётся неясным^[75]. Она отсутствует в более ранних нововавилонских источниках^[74] и, по мнению Джулии Крул, предположительно была включена в местный пантеон благодаря своему статусу жены Сина, подобно другим супругам, детям и слугам местных почитаемых божеств, которые впервые появляются в Уруке в селевкидских источниках^[76].

Культ Нингаль распространился из Месопотамии в другие области, включая хурритские царства, такие как Киццуватна, а также Угарит и Хеттскую империю, где она превратилась в Никкаль^[77]. В Угарите, где её могли называть Никкаль-ва-Иб^[78], она принадлежала как к угаритскому, так и к хурритскому пантеонам города, и засвидетельствована как жена местного бога луны Яриха и его хурритского коллеги Кушуха^[79]. В угаритском мифе она ассоциируется с неизвестным богом Ḫrḫb, который, возможно, считался её отцом и, скорее всего, происходил из хурритской традиции^[80]. Нехурритские и неугаритские свидетельства Никкаль из областей, где во 2-м и 1-м тысячелетиях до н. э. говорили на западносемитских языках, очень редки, хотя это может быть результатом предвзятого отношения к сохранению^[81]. Согласно Джине Константопулос, отдельная западная форма Нингаль может упоминаться в договоре между Ашшур-нирари V и Мати-илу из Арпада^[82].

На востоке Нингаль засвидетельствована в аккадских теофорных именах из Суз в Эламе, причём самые древние примеры встречаются в источниках саргонского периода^[83]. Кроме того, посвящённая ей часовня содержалась там аккадскоязычной семьёй, возможно, первоначально привезённой в город в качестве военнопленных после эламского завоевания Ура^[84]. Они поддерживали её на протяжении четырёх поколений^[85].

В Египте Нингаль (или Никкаль) упоминается лишь однажды, в одном магическом папирусе, где она предстаёт как чужеземное божество, которого просят исцелить болезнь^[81].