Какка (мифология)

Божество по имени ^dga-ga уже засвидетельствовано в раннединастическом списке богов из Абу-Салабиха[3]. Предполагается, что теофорные имена с элементом gag-ga или ga-ga, известные из староаккадских Эшнунны и Гасура, относятся к той же персоне^[4]. Написание ga-ga оставалось в употреблении на протяжении всего староаккадского периода и в более поздние времена в Вавилонии и Ассирии, но дополнительные варианты засвидетельствованы в текстах из Мари и Терки, включая gag-ga, ka-ak-ka и ka-ka^[5]. Латинизации, используемые в ассириологической литературе, включают Kaka^[1] и Gaga^[2]. Однако Пётр Штейнкеллер утверждает, что написания с двойным согласным указывают на то, что Какка является более точной передачей первоначального произношения, и указывает, что в списке богов Ан = Анум есть глосса ^dga^ka-kaga, указывающая, что ^dga-ga произносилось как Какка^[5]. Эта латинизация также считается предпочтительной Селеной Висном^[6].

Имя бога Калкал не связано с именем Какка, и его не следует путать с месопотамским божеством^[1].

Какка считалась божеством исцеления^[7]. Предполагается, что эта роль отражена в теофорном имени ga-ga-a-zu (от asû, «целитель»), которое было идентифицировано в тексте из Телль-эс-Сулейме, археологического памятника, расположенного вблизи реки Дияла, возможно, соответствующего древнему Авалю^[2]. Он был датирован староаккадским периодом^[8]. Какка также считалась божеством исцеления в старовавилонском Мари^[7]. Более того, в старовавилонском предтече списка богов Ан = Анум Какка (^dga-ga) появляется в одном ряду с богинями медицины Гула, Нинисиной и Нинкаррак^[2]. В варианте текста под названием The River Incatnation Уилфреда Дж. Ламберта Какка — одно из двух божеств, «осуществляющих исцеление человечества», второе — одноимённая обожествлённая река^[9].Копии известны только с первого тысячелетия до нашей эры^[10].

Какка мог также выступать в роли божественного посланника и изображался как слуга Ану в мифе о Нергале и Эрешкигаль и Аншара в Энума Элиш^[5]. Однако, по мнению Райана Д. Уинтерса, эта роль была вторичным развитием, произошедшим в нижней Месопотамии^[11]. Он также отмечает, что марионезийские источники, а также старовавилонский предшественник Ан = Анум подтверждают, что Какка была богиней, в то время как божество-посланник Какка из более поздних литературных текстов — мужчина^[12]. Он указывает, что описание мужчины Какки в Энума Элиш напоминает мужчину-бога Ниншубура^[11].

Ичихиро Наката предполагает, что ещё один аспект характера Какки может быть косвенно засвидетельствован в теофорных именах из Мари с элементом himṭu, «сияние огня» или «сияние жара», который в других случаях встречается в основном в связи с божествами подземного мира, такими как Эрра и Малик (хотя также Шамаш и Адад)^[13]. Винтерс дополнительно предполагает, что Какка мог играть роль, аналогичную Ишаре и Нисабе в том же городе^[14].

Какка мог иногда синкретизироваться с Ниншубур, это уже засвидетельствовано в старовавилонский период^[15]. Гимн, сохранившийся на табличке CBS 14073, сравнивает Ниншубур (на эмесальском диалекте её имя имеет женскую форму, Gašanšubura) с Каккой^[16]. Они также отождествляются друг с другом в списке богов Ан = Анум (табличка I, строка 31), где Какка объясняется как имя Ниншубур как «визиря Ану, который держит возвышенный посох» (суккал an-na-ke₄ ^gišgidru maḫ šu du₈-a)^[17]. Однако в старовавилонском варианте этого текста они ещё не были приравнены друг к другу^[14]. Райан Д. Уинтерс предполагает, что отождествление Какка и Ниншубур могло основываться на осознании того, что оба имени могли одновременно обозначать мужское и женское божество^[11]. В Мари, помимо Ниншубура, Какка также ассоциировался с Нинкарраком^[7]. В Ан = Анум (табличка V, строка 146) и в другом списке богов первый указан как одно из имён второго^[18].

В первом тысячелетии до н. э. Какка был затменен и в значительной степени поглощён Папсуккалом, так же как Ниншубур и другое подобное божество-посланник Илабрат^[15]. В двух версиях одного текста о предзнаменованиях один из них связывает франколина с Каккой, а другой — с Папсуккалом^[19]. Однако в Ашшуре в новоассирийский период им по-прежнему поклонялись отдельно друг от друга^[20].

Также засвидетельствована связь между Каккой и Ишхарой^[21]. Ан = Анум (табличка I, строка 288) может приравнивать Какку к Нисабе, если принять интерпретацию ^dDU₃.DU₃ as ^dKAK.KAK, ^dkak-ka₁₅; по мнению Уинтерса, это может указывать либо на то, что ассоциация Ишары с Каккой была перенесена на Нисабу на основании связи между ними, засвидетельствованной в других местах, либо на то, что слог kak был переосмыслен как отсылка на знак клинописи (sag-kak, santakku), и таким образом указание на богиню письма^[22].

Природа связи между Каккой и суккалом Нингаль, ^dME^kà-kàME, остаётся неясной^[1]. Манфред Креберник предполагает, что они были идентичны^[23]. Эта интерпретация также принимается как возможная Уинтерсом, хотя он отмечает, что в остальном она не была связана с Нингалом^[21]. Однако, по мнению Дитца-Отто Эдзарда, суккал Нингала, скорее всего, была отдельной Гула-подобной богиней медицины, и очевидная связь между ней и Каккой может быть результатом путаницы^[1]. Ричард Л. Литке утверждал, что глосса в имени ^dME^kà-kàME в Ан = Анум (табличка III, строка 39) вряд ли относится к иному неизвестному прочтению знака ME, и предполагает, что божество, о котором идёт речь, носило имя Меме, а kà-kà — это просто указание на то, что в возможной альтернативной версии списка в той же строке стояла Какка, возможно, из-за того, что и Меме, и Какка в других местах приравнивались к Нинкарраку^[24]. Он предположил, что существовало более одного божества по имени Какка, причём божество медицины, связанное с Нинкарраком, и божественный посланник, связанный с Ниншубуром, отличались друг от друга^[25]. Однако Итиро Наката^[13], а также Джулия М. Ашер-Грев утверждают, что существовал только один Какка, связанный и с Ниншубуром, и с Нинкарраком^[7].

Изначально Какка, по всей вероятности, почитался на севере Месопотамии^[14], возможно, как член пантеона амореев[8].

Машкан-шаррум считался культовым центром Какка, на что указывает табличка из Пузриш-Дагана времён правления Амар-Сина, в которой упоминается, что он был резиденцией жрицы этого божества из племени нин-дингир^[26]. Возможно, в то время он был заселён амореями^[8]. Его точное местоположение неясно, хотя считается, что он находился в самой южной части исторической Ассирии, недалеко от границы с Вавилонией; на основании имеющихся свидетельств из административных и географических текстов было предложено, что он располагался к югу от Ассура, недалеко от устья Нижнего Заба, рядом с местом впадения Тигра в аллювий^[26], или на среднем Тигре^[27]. Также было предложено отождествить его с Телль-Мешкином, расположенным в 47 км к северо-западу от Багдада^[26]. Из-за связи между Каккой и Машкан-Шаррумом было предложено, что Шу-Какка, царь, известный по оттиску печати, найденному при раскопках Эшнунны и предположительно являвшийся современником Билаламы, правил этим городом^[27]. Однако последующие открытия показали, что он был царём Мальгиума^[28].

Какка встречается в аккадских и аморейских теофорных именах, как женского, так и мужского рода^[29]. Известны также хурритские примеры, включая Ḫazzip-Kakka из Мари^[30] и Ḫazi-Kakku из Шубат-Эллиля^[11]. Другие места, из которых они засвидетельствованы, включают Пузриш-Даган, Ур, Лагаш (в период Ура III) и Ниппур, Исин и различные поселения в бассейне Диялы^[4]. Один из сыновей Ишби-Эрры носил имя Ишби-Эрра-нарам-Какка, «Ишби-Эрра — возлюбленный Какка»^[31]. Этот выбор может указывать на то, что его отец происходил из Мари, о чём свидетельствуют более поздние литературные тексты, в которых он упоминается как «человек из Мари»^[8]. Терка могла быть главным культовым центром Какки в этой области^[4]. В старовавилонском корпусе марийских текстов было выявлено 15 типов женских теофорных имён, в которых упоминается Какка^[13]. В целом она является одной из семи богинь, наиболее часто упоминаемых в них, остальные шесть — Анну, Иштар, Ишвара, Мами, Адму (жена Нергала) и Айя^[7]. Известны также имена мужчин, ссылающихся на Какку^[32], и одиннадцать примеров^[33]. Более того, позднее один из царей царства Хана носил имя, ссылающееся на это божество^[4], Иддин-Какка^[34][35]. Однако, как и Анну и Адму, Какка практически не встречается в марийском корпусе, за исключением теофорных имён^[32].

В новоассирийский период в Ассуре все ещё поклонялись Какке^[5]. По мнению Петра Штейнкеллера, это может свидетельствовать либо о распространении культа Какки из Машкан-шаррума в другие города Ассирии, либо о позднем случае влияния марийской культуры на Ассирию, которое было зафиксировано в начале второго тысячелетия до н. э.^[8].

Какка, рассматриваемый в данном контексте как мужское божество, выступает в качестве посланника Ану в версии мифа «Нергал и Эрешкигаль» из Султантепе, но бог, выполняющий ту же роль в амарнской версии, является безымянным^[5]. Он упоминается только как «посланник» (mār šipri)^[1]. Пётр Штейнкеллер утверждает, что присутствие Какки только в одной версии этого мифа может указывать на то, что присвоение имени богу, посланному Ану, было ассирийским добавлением^[8]. В начале композиции Какка спускается в подземный мир от имени Ану, чтобы поприветствовать Эрешкигаль и пригласить её послать представителя на небесный пир^[36]. Он вновь появляется в конце, когда Ану поручает ему объявить о новом положении Нергала в качестве царя подземного мира^[37].

Мужское воплощение Какка также появляется в Энума Элиш^[11]. Он служит Аншару в качестве визиря (суккала)^[38]. Он послан своим хозяином, чтобы сообщить его родителям, Лахму и Лахаму, что Тиамат замышляет против богов^[39]. По мнению Штейнкеллера, неясно, почему Какка был включён в этот миф, поскольку в Вавилонии, где он был сочинён, ему обычно не поклонялись^[8]. Он предварительно предполагает, что отождествление Аншара и Ашшура могло быть более древней традицией, чем обычно предполагается, и что Какка, как божество, которому поклонялись по крайней мере в некоторых местах Ассирии, был выбран в качестве божества, которое могло быть правдоподобно приписано к Ашшуру в качестве приближённого^[8]. Иное объяснение было предложено Селеной Висном, которая предполагает, что этот отрывок может представлять собой литературную аллюзию на роль персонифицированного оружия Шарура в мифах о Нинурте, особенно в Лугал-э и Эпосе об Анзу^[40]. Она предполагает, что Какка был выбран потому, что его имя можно было понять как каламбур на слово kakku, «оружие», и таким образом косвенно отнести его к Шаруру^[41]. Однако она подчёркивает, что он проявляет меньше самостоятельности, чем персонифицированное оружие Нинурты, поскольку его роль ограничивается повторением слов своего хозяина; она предполагает, что ограничение ролей второстепенных божеств отражает новобходимость подчеркнуть власть Мардука в повествовании за счёт других фигур^[42].