Иркалла

Подземный мир описывался как тёмная, мрачная пещера, расположенная глубоко под землёй^[2][3], где, как считалось, обитатели продолжают «переносную версию жизни на земле»^[2]. Единственной пищей и питьём была сухая пыль, но члены семьи умершего наливали из земли священные минеральные напитки, чтобы они могли их выпить. Изначально считалось, что в шумерском подземном мире не было окончательного суда над умершим, и умершие не получали ни наказания, ни награды за свои поступки при жизни.

Владычицей подземного мира была богиня Эрешкигаль^[4], жившая во дворце Ганзир, который иногда использовался как название самого подземного мира. Её мужем был либо Гугаланна, «инспектор каналов Ану», либо, в частности, в поздних историях, Нергал, бог войны. После Аккадского периода (ок. 2334—2154 гг. до н. э.) роль правителя подземного мира иногда брал на себя Нергал. Семь ворот подземного мира охраняет привратник, которого в шумерском языке зовут Бети. Бог Намтар выступает в роли суккала Эрешкигаль, или божественного помощника. Умирающий бог Думузи половину года проводит в подземном мире, а в другую половину его место занимает его сестра, богиня-писец Гештинанна, которая записывает имена усопших. Подземный мир также был обителью различных демонов, включая отвратительного пожирателя детей Ламашту, страшного демона ветра и бога-покровителя Пазузу, а также галла, который утаскивал смертных в подземный мир.

У шумеров было множество различных имён, которые они применяли к подземному миру, включая Арали, Иркалла, Кукку, Кур, Кигаль и Ганзир^[5]. Все эти термины были позже заимствованы в аккадский язык. В остальное время подземный мир назывался просто словами, означающими «земля» или «песок», включая термины Kur и Ki в шумерском языке и слово erṣetu в аккадском^[5]. Когда слово Kur используется в отношении подземного мира, оно обычно означает «земля»^[5][6], но иногда это значение смешивается с другим возможным значением слова Kur как «гора»^[5]. Идеографически клинописный знак Кур записывался клинописным знаком 𒆳, изображающим гору^[7]. Иногда подземный мир называют «землёй невозврата», «пустыней» или «нижним миром»^[5]. Наиболее распространённое название земли и подземного мира на аккадском языке — erṣetu^[8], но есть и другие названия подземного мира, например: ammatu, arali/arallû, bīt ddumuzi («Дом Думузи»), danninu, erṣetu la târi («Земля невозврата»), ganzer/kanisurra, ḫaštu, irkalla, kiūru, kukkû («Тьма»), kurnugû («Земля невозврата»), lammu, mātu šaplītu, и qaqqaru^[8]. В мифе «Нергал и Эрешкигаль» он также упоминается как Курнуги^[9].

Все души отправлялись в один и тот же загробный мир^[2][5], и поступки человека при жизни не влияли на то, как с ним будут обращаться в грядущем мире^[2]. В отличие от древнеегипетского загробного мира, здесь не было процесса осуждения или оценки умерших^[5]; они просто представали перед Эрешкигаль, которая объявляла их мёртвыми^[5], а их имена записывала богиня-писец Гештинанна^[5]. Считалось, что души в Куре не едят ничего, кроме сухой пыли^[11], а члены семьи умершего ритуально вливали возлияния в могилу умершего через глиняную трубку, тем самым позволяя мёртвым пить. По этой причине считалось важным иметь как можно больше потомков, чтобы потомки могли продолжать давать умершему питьё в течение многих лет^[11]. Те, кто умер без наследников, больше всего страдали в подземном мире, потому что им было нечего пить^[12], и считалось, что они преследуют живых^[11]. Иногда мёртвые описываются как обнажённые или одетые в перья, как птицы^[5].

Вместе с тем существуют предположения, согласно которым сокровища в богатых могилах предназначались в качестве подношений Уту и ануннакам, чтобы покойный получил особую благосклонность в подземном мире^[3]. Во времена Третьей династии Ура (ок. 2112 — ок. 2004 г. до н. э.) считалось, что отношение к человеку в загробном мире зависит от того, как он был похоронен^[13]; к тем, кого хоронили пышно, относились хорошо, а к тем, кого хоронили скудно, — плохо^[13]. Те, кто не получил надлежащего погребения, например погибшие в пожаре и сожжённые тела или умершие в одиночестве в пустыне, не имели возможности попасть в загробный мир, а просто переставали существовать^[12]. Шумеры верили, что для привилегированных людей музыка способна облегчить мрачные условия подземного мира^[10].

Лестница вела вниз к воротам подземного мира^[5]. Сам подземный мир обычно располагается ещё глубже под землёй, чем Абзу, водоём с пресной водой, который, как считали древние месопотамцы, находится глубоко под землёй^[5]. Согласно другим, противоречащим версиям, он находится в отдалённом и недоступном месте на Земле, возможно, где-то на крайнем западе. На эту альтернативную версию намекает тот факт, что подземный мир иногда называют «пустыней»^[5], а также то, что реальные реки, расположенные далеко от Шумера, иногда называют «рекой подземного мира»^[5]. Считалось, что подземный мир имеет семь ворот, через которые должна пройти душа^[2]. Все семь ворот были защищены затворами^[14]. Привратником был бог Нети^[15][16]. Суккалом, или посланником, Эрешкигаля был бог Намтар^[15][17]. Дворец Эрешкигаля был известен как Ганзир^[14].

По поверьям, ночью бог солнца Уту проходил через подземный мир, направляясь на восток для подготовки к восходу солнца^[18]. В одном шумерском литературном произведении говорится, что Уту освещает подземный мир и выносит там приговор^[19], а в гимне Шамаша 31 (BWL 126) говорится, что Уту служит судьёй мёртвых в подземном мире наряду с малку, кусу и ануннаками^[19]. Считалось, что на своём пути через подземный мир Уту проходит через сад бога Солнца^[18], в котором растут деревья, приносящие в качестве плодов драгоценные камни. Шумерский гимн «Инанна и Уту» содержит этиологический миф, в котором сестра Уту Инанна просит своего брата Уту отвезти её в Кур^[20], чтобы она могла отведать плод растущего там дерева, который откроет ей все секреты половой жизни^[20]. Уту соглашается, и в Куре Инанна пробует плод и становится сведущей в этой области^[20].

Древние месопотамцы считали, что в подземном мире обитает целый ряд божеств^[5]. Царицей подземного мира была богиня Эрешкигаль^[2][14][15]. Считалось, что она живёт во дворце, известном как Ганзир. В ранних историях её мужем является Гугаланна^[14], но в более поздних мифах её мужем становится бог Нергал^[14][15]. Её привратником был бог Нети^[15], а её суккалом — бог Намтар^[14]. В поэме «Нисхождение Инанны в подземный мир» Эрешкигаль описывается как «старшая сестра» Инанны^[21].

Гугаланна — первый муж Эрешкигаль, царицы подземного мира^[14]. Его имя, вероятно, первоначально означало «смотритель канала Ан», и он возможно просто альтернативное имя Эннуги. Сын Эрешкигаль и Гугаланны — Ниназу. В мифе о нисхождении Инанны Инанна говорит привратнику Нети, что спускается в подземный мир, чтобы присутствовать на похоронах «Гугаланны, мужа моей старшей сестры Эрешкигаль»^[14][22][21].

В аккадский период (ок. 2334—2154 гг. до н. э.) роль Эрешкигаль как правительницы подземного мира была возложена на Нергала, бога смерти^[2][15]. Аккадцы попытались гармонизировать это двойное правление подземным миром, сделав Нергала мужем Эрешкигаль^[2]. Нергал — божество, которое чаще всего идентифицируется как муж Эрешкигаль^[23]. Он также ассоциировался с лесными пожарами (и отождествлялся с богом огня Гибилом^[24]), лихорадками, чумой и войной^[23]. В мифах он вызывает разрушения и опустошения^[23].

Ниназу — сын Эрешкигаль и отец Нингишзиды^[25]. Он также тесно связан с подземным миром. В 3-м тысячелетии до н. э. ему поклонялись в основном в Эшнунне, но позже он был вытеснен хурритским богом бури Тишпаком^[25]. В Энеги на юге Шумера также поклонялись богу по имени «Ниназу», но это может быть другой местный бог с тем же именем^[25]. Его божественным зверем был сирруш, разновидность дракона, который позже был отдан Тишпаку, а затем Мардуку^[26].

Нингишзида — бог, который обычно живёт в подземном мире^[27]. Он сын Ниназу, и его имя, возможно, этимологически происходит от фразы, означающей «владыка доброго дерева»^[27]. В шумерской поэме «Смерть Гильгамеша» герой Гильгамеш умирает и встречает Нингишзиду, вместе с Думузи, в подземном мире^[28]. Гудеа, шумерский царь города-государства Лагаш, почитал Нингишзиду как своего личного защитника^[28]. В мифе об Адапе Думузи и Нингишзида описываются как охраняющие врата высшего Неба^[11]. Нингишзида ассоциировался с созвездием Гидры[29]^[29].

Думузи, позже известный под изменённым именем Таммуз, — древний месопотамский бог пастухов^[30] и муж богини Инанны^[30]. Его сестра — богиня Гештинанна. Помимо того, что Думузи был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений^[31][32]. Древние народы Ближнего Востока связывали Думузиа с весенним периодом, когда земля была плодородной и обильной^[31][32], а в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузи «умер»^[31][32]. В месяц Думузи, который выпадал на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть^[33][32]. По всему Ближнему Востоку циркулировало огромное количество народных преданий, связанных с его смертью^[32][33].

Гештинанна — богиня сельского хозяйства, иногда связанная с толкованием снов^[34]. Она сестра Думузиа, бога пастухов. В одной истории она защищает своего брата, когда демоны галла приходят, чтобы утащить его в подземный мир, пряча его поочерёдно в четырёх разных местах^[34]. В другой версии этой истории она отказывается сказать галла, где он прячется, даже после того, как они пытают её^[34]. В конце концов галла забирает Думузиа после того, как его предаёт неназванный «друг», но Инанна постановляет, что они с Гештинанной будут меняться местами каждые шесть месяцев, каждый из которых будет проводить половину года в подземном мире, а другой останется на небесах^[34]. Пока она находится в подземном мире, Гештинанна служит писцом Эрешкигаля^[34].

Лугал-ирра и Месламта-эа — боги-близнецы, которым поклонялись в деревне Кисига, расположенной в северной Вавилонии^[35]. Они считались хранителями дверных проёмов^[36] и, возможно, первоначально представлялись как близнецы, охраняющие ворота подземного мира, которые разрубали мёртвых на части, когда те проходили через ворота^[11]. В новоассирийский период (911 г. до н. э. — 609 г. до н. э.) их небольшие изображения хоронили у входов^[36], причём Лугал-ирра всегда был слева, а Месламта-эа — справа^[36]. Они идентичны и изображены в рогатых шапках, каждый держит топор и булаву. Их отождествляют с созвездием Близнецов, которое названо в их честь^[36].

Нети — привратник подземного мира^[37]. В истории о нисхождении Инанны в подземный мир он проводит Инанну через семь ворот подземного мира^[37][38], снимая с неё одну из одежд у каждых ворот, так что когда она предстаёт перед Эрешкигалем, то оказывается обнажённой и символически бессильной^[37][38]. Белет-Сери — хтоническая богиня подземного мира, которая, как считалось, записывала имена умерших, когда они входили в подземный мир^[39]. Энмесарра — второстепенное божество подземного мира^[40]. В одном заклинании Энмесарра и Нинмешарра, его женский аналог, упоминаются как предки Энки и как первобытные божества^[40]. Эннуги — «контролёр каналов богов»^[14]. Он сын Энлиля или Энмесарры^[14], а его жена — богиня Нанибгал^[14]. Он связан с подземным миром^[40] и может быть Гугаланной, первым мужем Эрешкигаль, под другим именем^[14].

Древние месопотамцы также верили, что в подземном мире обитает множество демонов^[5], которых иногда называют «отпрысками Арали»^[5]. Эти демоны могли иногда покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. Один из классов демонов, которые, как считалось, обитали в подземном мире, были известны как галла^[41]; их основной целью, по-видимому, было утащить несчастных смертных обратно в Кур^[41]. Они часто упоминаются в магических текстах, а в некоторых текстах их описывается семь^[11]. Как и другие демоны, галла могли быть и доброжелательными^[16], и в гимне царя Гудеа из Лагаша (ок. 2144—2124 гг. до н. э.), второстепенный бог по имени Иг-Алима описывается как «великий галла из Гирсу»^[16]. Демоны не имели культа в месопотамской религиозной практике, поскольку демоны «не знают пищи, не знают питья, не едят мучных приношений и не пьют возлияний»^[42].

Ламашту — демоническая богиня с «головой льва, зубами осла, обнажённой грудью, волосатым телом, руками, испачканными (кровью?), длинными пальцами и ногтями, и ступнями Анзуд»^[43]. Считалось, что она питается кровью человеческих младенцев и её часто обвиняли как причину выкидышей и смертей в колыбели^[43]. Хотя Ламашту традиционно считалась демоницей^[11], тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, указывает на то, что она считалась самостоятельной богиней. Народы Месопотамии защищались от неё с помощью амулетов и талисманов^[43] Считалось, что она ездит в своей лодке по реке подземного мира и ассоциируется с ослами^[43]. Она считалась дочерью Ан^[43].

Пазузу — демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до н. э.^[44]. Он изображается с «довольно клыкастым лицом с ненормально выпученными глазами, чешуйчатым телом, змеиной головой, когтями птицы и обычно крыльями»^[44]. Он считался сыном бога Ханби[45]. Обычно его считали злым^[44], но иногда он мог быть и благодетельным существом, защищающим от ветров, несущих мор^[44], и считалось, что он может заставить Ламашту вернуться в подземный мир^[11]. Амулеты с его изображением размещались в жилищах для защиты младенцев от Ламашту^[45], а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от неё^[45].

Имя Шульпае означает «юношеский блеск», но его не считали юношеским богом^[46]. Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, что противоречит обычному изображению Энки в качестве супруга Нинхурсаг^[46][47]. В одной шумерской поэме Шульпае приносят жертвы в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира^[46].

Томская исследовательница Г. И. Пелих указывала на сходное обозначение в селькупском языке той части подземного мира, где обитают злые духи — ieretkula^[48]. Отрицательным героем башкирских сказок часто выступает старик из подземного мира Иргаил. Его представляли как злобного карлика с длинной бородой, который держит в пещерах пленённых девушек.