Нингублаг

Предполагается, что имя Нингублаги является генитивной конструкцией, означающей «владыка Гублага» на шумерском языке, причём Гублаг, предположительно, был неизвестным топонимом, связанным с поклонением этому богу^[3]. Два других имени, которые, возможно, относились к нему, — это GUL-zi (засвидетельствовано в имени жрицы, чтение первого знака неясно) и Lugal-baḫar^[3].

Нингублага связывали со скотом^[4]. Считалось, что он присматривает за стадами, принадлежащими богу луны Нанне^[5]. Потребление говядины считалось для него табу^[4]. Он также играл апотропеическую роль и фигурировал во многих заклинаниях, например, против укуса скорпиона^[4]. В одном из них он упоминается как lugal-ḫulĝálra, «повелитель, который борется со злом». Этот эпитет встречается редко, и единственными известными божествами, к которым он применялся, были Ниншар (в произведении «Липит-Иштар и плуг») и неопознанное божество ^dTU(в заклинании периода Ура III)^[6].

Нингублаг был тесно связан с богом луны Нанна (Син) и фигурировал после него и его жены Нингаль в большинстве списков богов^[3]. В списке великих богов Ан = Анум он не назван сыном Нанны, хотя существование такой традиции подтверждается другими источниками^[3]. Также считается правдоподобным, что Нингаль рассматривалась как его мать^[7]. Однако в Ан = Анум говорится, что его матерью была богиня по имени ^dÁb-na-ar-bu или ^dÁb-nir-bu^[5]. Он также обычно ассоциировался с Аламмушем, суккалом (сопровождающим божеством) Нанны^[4]. Они могли считаться братьями^[4]. Ранний ассириолог Эрнст Вайднер ошибочно предположил, что Нингублаг был женским божеством и женой Аламмуша, что было опровергнуто последующими исследованиями^[8]. Вместе они соответствовали созвездию, называемому в месопотамской астрономии «Малые близнецы» (^mulMAŠ.TAB.BA TUR.TUR)^[9]. Предполагается, что Малые близнецы соответствовали Лямбде Близнецов и Кси Близнецов^[10]. Аналогичное название «Большие близнецы» относилось к Лугаль-ирре и Месламта-эа^[11]. Аламмуш и Нингублаг также встречаются вместе в заклинаниях, ритуальных текстах и формулах клятвы^[4]. Женой Нингублага была Нинеигара. Её храмом был Эйгара («дом масла»), но его местоположение неизвестно, и в так называемом Каноническом списке храмов он был неправильно истолкован как храм её мужа^[12].

В одном из нововавилонских текстов две второстепенные богини, Манну-шаниншу и Ларсам-ити, называются «дочерьми Э-Нингублага»^[13]. Предполагается, что это имя, означающее «дом Нингублага», относится к его храму в Ларсе^[14]. Известны многочисленные пары божеств, называемых «дочерьми» определённого храма, многие из них происходят из Северной Месопотамии^[15]. В качестве примеров можно привести дочерей Эзиды (Канисурра и Газбаба) из Борсиппы, дочерей Эсагила из Вавилона (Катунна и Силлуш-таб), дочерей Эмеслама из Куты (Тадмуштум и Белет-или), Дочери Эдуббы из Киша (Икби-дамик и Хуссини), Дочери Эбаббара из Сиппара (Мами и Нинегина) и Дочери Э-ибби-анум из Дильбата (Ипте-бита и Белет-эанни)^[13]. Другие примеры также зарегистрированы в Уруке, Ниппуре, Эреду в южной Вавилонии и Арбеле в Ассирии^[16]. Основываясь на том, что богини, связанные с Эсагилой и Эзидой, хорошо описаны как члены дворов Зарпанита и Нанайи соответственно, в частности, как их парикмахеры, Эндрю Р. Джордж пришёл к выводу, что остальные пары также считались служанками в доме соответствующего главного божества или божеств^[15].

В одном из текстов бог Лумма, вероятно, описывается как подчинённый Нингублага, хотя менее вероятное толкование вместо этого ставит Думузи в роль его начальника^[17].

Джеремайя Петерсон предполагает, что Нумушда воспринимался как похожий на Нингублага, и по этой причине первый также иногда рассматривался как сын Нанны, хотя он отмечает, что ни в одном из известных списков богов нет прямого эквивалента между этими двумя божествами^[18].

Культовым центром Нингублага был Киабриг^[19]. Его храмами там были Эгудушар, «дом множества совершенных быков»^[20], и Габурра, «палата кувшинов», первоначально основанная Ур-Намму^[21]. Известны и другие святилища Нингублага, хотя их местоположение ещё не установлено. К ним относятся Э-бахар («дом гончара»)^[22] и Э-нунудда (возможно, «княжеский дом, станция»)^[23]. О Киабриге известно очень мало, помимо его связи с Нингублагом^[24]. В литературных текстах он упоминается в связи со скотоводством^[25]. Известно, что он находился поблизости от Ура, культового центра Нанны, и Энеги, культового центра Ниназу^[25]. По мнению Эндрю Р. Джорджа, после периода Ура III Габурра, вероятно, была перенесена в Ур, где её восстановил сначала Варад-Син, а затем один из двух правителей из династии касситов, носивших имя Куригалзу (Куригальзу I или Куригальзу II)^[21]. Как и Нанна, он имел в этом городе жрицу энту, которая также проживала в своём собственном здании-гипаре^[26]. Во время правления Липит-Иштара этот пост занимала его дочь Эннинсунци^[27]. Существуют также свидетельства, что помимо Ура ему поклонялись в Ниппуре ещё в период Ура III, а начиная с древневавилонского периода он засвидетельствован и в Ларсе^[4].

Нингублагу поклонялись в Уруке в селевкидский период^[11], хотя упоминание о нём отсутствует в более ранних источниках из города нововавилонского периода^[28]. Джулия Крул предполагает, что его появление было связано с усилением внимания к астрономии в местных интеллектуальных кругах и возникшим интересом к астральным божествам, таким как Шульпае и две пары «астральных близнецов»^[11]. У него не было собственного храма, вместо этого ему поклонялись в келье, посвящённой Сину^[29]. Выступал в паре с Аламмушем во время ежегодного праздника акиту Ану^[30]. О нём не упоминается в личных именах или юридических текстах^[28].

В надписи на кудурру (межевом камне) времён правления Мардук-апла-иддина I («пожалование земли Муннабитту кудурру») Нингублаг упоминается наряду с большим количеством других божеств, включая Нергала, Лаша, Бел-сарби, пары Лугаль-ирра и Месламта-эа, Шубула, Ишум, Маммитум, Иштаран и Тишпака^[10].

Теофорное имя, вызывающее Нингублага Ур-Нингублага, известно из документов раннединастического периода и периода Ура III^[4].