Поклонение Ашшуру

О городе Ашшур в 3-м тысячелетии до н. э. известно немного, но город мог иметь религиозное значение^[4]. Хотя в городе был храм, посвящённый местной Иштар (Иштар из Ашшура), нет никаких упоминаний об Ашшуре как отдельном божестве^[5], и неизвестно, существовал ли культ Ашшура в это время^[6], хотя такую возможность нельзя исключать из-за скудости свидетельств^[5].

Староассирийский период современен периоду Исина и Ларсы и старовавилонскому периоду в южной Месопотамии после того, как город стал независимым от Ура. В староассирийский период храм богу строили и содержали городские резиденции. Ашшур начал появляться в текстах, таких как договоры и царские надписи, и царь связывал свою легитимность с богом^[7]. В староассирийский период цари никогда не принимали царский титул, вместо этого называя себя правителем (iššiak) или правителем города (rubā'um), оставляя царский титул вместо него для Ашшура^[8]. Понграц-Лейстен отмечает, что подобные случаи можно найти в досаргонском Лагаше, где цари Лагаша называли себя ENSI (правителем) Лагаша, а также в Эшнунне, особенно потому, что ранние цари Эшнунны обращались к Тишпаку с титулами, традиционно ассоциирующимися с царями, такими как «царь четырёх углов»^[9]. Однако в староассирийский период царь ещё не был главным жрецом Ашшура^[10].

Самое раннее выражение того, что бог Ашшур является царём города, а правитель — его представителем, содержится в печати Силулу, где начальные строки гласят: «Ашшур — царь, Силулу — правитель (iššiak) Ашшура». Надпись заканчивалась фразой ARAD-ZU, связывающей печать с администрацией Ура III^[11], но вместо сцены представления на ней изображена победоносная фигура, попирающая врага, что напоминает позу Нарам-Сина на его победной стеле и утраченное изображение Шу-Сина, попирающего врага^[11]. В сочетании с идеологией Ашшура как царя города, победоносная фигура могла представлять этого бога^[11][a]. Династия Пузур-Ашшур повторно использовала сцену представления, на которой изображён поклоняющийся (владелец печати), которого богиня ведёт к сидящему богу. Учитывая, что владельцем печати был ассирийский правитель, вполне вероятно, что сидящий бог — это Ашшур^[12].

Почти в половине теофорных староассирийских имён фигурирует бог Ашшур, а ещё в 4 процентах — слово ālum (город), обозначающее город Ашшур. Однако неясно, относится ли термин Aššur в этих именах к богу или городу^[13]. Теофорные имена с участием Ашшура, как правило, исключительно ассирийские^[14].

За пределами города Ашшур ассирийские купеческие колонии в Анатолии строили святилища богу Ашшуру^[15], включавшие такие предметы, как его статуя, кинжал и нож/копьё^[16]. Перед кинжалом приносили клятвы^[17] и выносили приговоры^[18] перед кинжалом. Кинжал, судя по всему, тоже подвергался возлияниям[19]. Оружие Ашшура, более известное как размещённое в ассирийских провинциальных центрах и государствах-клиентах в новоассирийский период^[20], было также известно в староассирийский период и, по-видимому, использовалось в судебных процессах (вместе с мечом Ашшура и другим символом Ашшура)^[21], где обвиняемый должен был вытащить оружие из ножен, поскольку виновный не мог вытащить оружие из-за божественного отказа^[22]. Торговцы клялись именами таких богов, как Ашшур, Иштар, Ishtar-ZA-AT и Нисаба, что они говорят правду^[17]. Торговцев часто призывали вернуться в город Ашшур, чтобы отдать дань уважения Ашшуру^[10].

В 1808 году до н. э. Шамши-Адад захватил Ашшур, сверг ассирийского царя и включил Ашшур в своё царство. Хотя он никогда не назначал Ашшур своей резиденцией, он занял положение царя в городе и оставил надписи, называя себя наместником Ашшура, в соответствии с традиционными староассирийскими надписями^[23], и перестроил храм Ашшура в более крупный комплекс, план которого оставался относительно неизменным до Салманасара I, который добавил задний двор^[24]. Однако сначала он был ставленником (šakin) Энлиля, и в одной из своих строительных надписей он обозначил храм Ашшура как храм Энлиля^[25]. Надпись Шамши-Адада, приравнивающая храм Ашшура к храму Энлиля, обычно интерпретируется как первая ссылка на уравнение между Ашшуром и Энлилем^[26][27]. Другая возможность заключается в том, что Шамши-Адад построил отдельные камеры в новом храме, в которых находились и Ашшур, и Энлиль^[26]. В его надписях, в отличие от более ранних, к имени бога Ашшура всегда применяется божественный детерминатив^[28]. Однако в письме конца XVII века, написанном ассирийским царём царю Тикунани, используются непоследовательные обозначения для термина Aššur, который однажды сопровождается и божественным, и географическим детерминативом^[29].

Праздник такулту впервые засвидетельствован во время правления Шамши-Адада I на вазе, посвящённой Дагону. По-видимому, праздник уже был частью культа Ашшура^[30].

Надпись Пузур-Сина выражает враждебное отношение к Шамши-Ададу и его преемникам, утверждая, что они были «чужеземной чумой» и «не из города Ашшура». Пузур-Син утверждает, что Ашшур приказал ему разрушить стену и дворец Шамши-Адада^[31].

Начиная со среднеассирийского периода, ассирийские цари проецировали более территориальную идеологию, где царь выступал в качестве агента, передающего территорию под божественное управление^[32]. Практика, когда каждая провинция должна была ежегодно поставлять скромное количество пищи для ежедневной трапезы Ашшура, которая идеологически демонстрировала, как вся Ассирия должна была совместно заботиться о своём боге^[33], впервые была засвидетельствована в среднеассирийский период^[32]. Праздник такульту также упоминается в надписях Адад-нирари I и его преемника Салманасара I^[34]. Однако упоминания о ритуале такульту в Ассирии прекратились до правления Саргонидов^[35].

Начиная с Ашшур-убаллита, ассирийские цари стали называть себя царём (šarru) и заявили о себе как о крупной державе^[36]. Помимо подражания другим великим державам, они также переняли большинство царских титулов Шамши-Адада I, включая то, что он был ставленником Энлиля, прежде чем стать наместником Ашшура^[37]. Несмотря на это, староассирийское представление о том, что истинным царём Ашшура был бог Ашшур, сохранялось, как видно из среднеассирийского ритуала коронации, который проводился в храме Ашшура. Царя ведут внутрь храма, где жрец ударяет его по щеке и провозглашает: «Ашшур — царь! Ашшур — царь!»^[38]. Ашшур-убаллит также ввёл в царский репертуар титул SANGA/šangû, который мог быть результатом хеттского влияния^[39]. В среднеассирийский период также появилась практика упоминания царского правления со словами «во время моего жречества» (ina šangûtīya).

Ассирийский царь также был наделён заданием расширить земли Ассирии своим «справедливым скипетром», как упоминается в коронационном гимне^[40]. Царские действия, такие как военные кампании и успехи, приписывались поддержке бога Ашшура, наряду с другими главными богами ассирийского пантеона^[41][42]. Как и город Ашшур, земля Ашшур (Ассирия) носила то же имя, что и бог Ашшур, что, по сути, означало, что страна принадлежала богу^[43] Начиная со среднеассирийского периода (и до новоассирийского), миссия ассирийского царя заключалась в расширении границ Ассирии и установлении порядка и мира на хаотичной периферии^[44].

Ашшур стал чаще упоминаться как ассирийский эквивалент Энлиля, с такими титулами, как «повелитель земель» (bēl mātāte), «царь богов» (šar ilāni) и «ассирийский Энлиль» (Enlil aššurê)^[43]. Адад-нирари и Салманасар стали называть храм Ашшура именем храма Энлиля в Ниппуре, а Салманасар даже утверждал, что поместил в храм богов Экура^[45]. Строительство Кар-Тукульти-Нинурты было приписано повелению Ашшура-Энлиля^[46]. Однако Энлиль и Ашшур по-прежнему рассматривались как отдельные боги в эпосе Тукульти-Нинурты, и некоторые черты Энлиля не были перенесены на Ашшура, особенно в том, как Эа и Энлиль воспитывали молодого Тукульти-Нинурту (в соответствии с южными традициями) — роль, которая не была отведена богу Ашшуру^[47].

Кар-Тукульти-Нинурта, построенный самим одноимённым царём (название города означает «пристань Тукульти-Нинурты»), был явно заявлен как культовый центр Ашшура^[48]. Строительство новой столицы и культового центра традиционно рассматривается как попытка отделить царскую монархию от сложившихся элит и групп влияния^[49], однако очевидно, что город Ашшур всё ещё пользовался уважением, поскольку строительные работы по-прежнему велись в Ашшуре, главный дворец в Ашшуре всё ещё постоянно обслуживался^[48], а периметр зиккурата в Кар-Тукульти-Нинурте был вдвое меньше, чем в Ашшуре^[50]. Главная администрация Кар-Тукульти-Нинурты также была связана с городом Ашшур^[50]. Ашшур по-прежнему называли такими эпитетами, как «мой город» (ālīya) и «желанный объект божеств» (ba-it ilāni), хотя они могли относиться и к Кар-Тукульти-Нинурте^[51].

Среднеассирийская практика провинциальных подношений в храм бога Ашшура сохранилась и в Саргонидской Ассирии^[52].

Ашшур продолжал играть ключевую роль в ассирийской имперской идеологии в новоассирийский период. Враги часто изображались как нарушившие клятву Ашшуру и богам Ассирии, и что они не уважали богов^[53]. В праздничных текстах клятвы, наложенные на побеждённых, приносятся именем Ашшура, распространяясь на других богов Ассирии в поздний новоассирийский период^[54][b]. Считалось, что царские действия совершались под командованием Ашшура, а царь выступал в качестве его доверенного лица^[56], а главной задачей было расширение границ Ассирии. Территории, контролируемые Ашшуром, были соотнесены с космосом^[57], и расширение земель Ассирии означало расширение космоса за счёт ранее беспорядочной периферии^[58]. Ассирийский царь был главным жрецом Ашшура, и хотя царь не считался богом (ни в жизни, ни в смерти), он был в образе бога^[59]. В коронационном гимне Ашшурбанипала вновь появляется идея о том, что Ашшур — истинный царь, что отражает идеологический дискурс, восходящий к староассирийскому периоду^[59].

Синаххериб, после печально известного разрушения Вавилона в 689 году до н. э., реформировал некоторые аспекты культа Ашшура. Он построил новый дом акиту в Ашшуре, а центром праздника стал Ашшур вместо Мардука^[60]. Ассирийская версия «Энума Элиш» заменила Мардука на Ашшура в качестве главного героя эпоса^[60][61]. Изменения, наблюдавшиеся во время правления Саргона II^[60], которые стали более систематическими при Синаххерибе^[62], заключались в приравнивании Ашшура к Аншару, когда имя бога Ашшура писалось как AN.ŠÁR^[c].

Сын и преемник Синаххериба, Асархаддон, выбрал более примирительный путь в отношениях с Вавилонией. Асархаддон обращался к народу Ассирии и Вавилонии с одинаковыми словами, пытаясь объединить их под одной властью^[63], а боги Мардук, Набу и Ташмету упоминались, как правило, наряду с традиционно ассирийскими богам^[64]. Надпись также утверждает, что Бел, Белтия, Белет Бабили, Эа и Мандану родились в Эшарре, доме своего отца, что здесь относится к храму Ашшура, и упоминает Ашшура как «отца богов», а Мардука как «первого наследника»^[65]. Политические и теологические последствия такого подхода заключались в том, что вавилонские боги должны были быть приняты в ассирийский пантеон, а отношения Мардука с Ашшуром (сын и отец) отражали бы отношения Вавилонии с Ассирией, где Ассирия занимала политически доминирующее положение, а Вавилония — особое положение в империи^[66][d].

Высказывались предположения, что поклонение Ашшуру было насильно навязано подданным вассалам. Однако это предположение было оспорено другими учёными, в частности Коганом, который пришёл к выводу, что идею о том, что культ Ашшура и других ассирийских богов был навязан побеждённым подданным, следует отвергнуть, а жители присоединённых провинций должны были обеспечивать культ Ашшура, поскольку они считались ассирийскими гражданами^[68], и это было обязанностью ассирийских граждан^[68].

Ассирийская имперская идеология утверждает превосходство Ашшура, и побеждённые обязаны признать превосходство ассирийского бога и царя, однако они не обязаны отказываться от своих собственных религиозных традиций^[69]. Ассирийские цари иногда утверждали, что воздвигали статуи царя и ассирийских богов в провинциальном дворце на вновь завоёванных территориях, но это не свидетельствует о навязывании культа населению^[70]. Ливерани резюмирует, что не было намерения обратить других в поклонение Ашшуру, а только то, что Ашшур должен быть признан самым могущественным богом и пригодным для правления над другими^[71].

Олмстед считает, что навязывание оружия Ашшура провинциям и государствам-клиентам подразумевает принудительное поклонение Ашшуру, но Холлоуэй с этим не согласен, ссылаясь на использование оружия Ашшура в староассирийские времена, считает, что основное назначение оружия — служить свидетелем клятв adê^[72]. Ливерани также считает, что оружие имело скорее праздничную, чем культовую функцию^[73].

Недавняя находка в столице провинции Куллания обнаружила копию договора о престолонаследии Асархаддона внутри храма, рядом с постаментом. Сама табличка начертана таким образом, что и аверс, и реверс можно прочитать, если встать на её короткую сторону, в отличие от других ассирийских табличек с договорами, где для чтения реверса нужно было перевернуть табличку в горизонтальное положение. Это, а также место находки позволяют предположить, что табличка считалась объектом поклонения^[74]. Неясно, было ли это нововведением во время правления Асархаддона, или это уже практиковалось ранее^[75].

В Вавилонии, за исключением редких упоминаний о подношениях Ашшуру после подавления восстания, нет никаких священных сооружений, таких как святилища и храмы, посвящённые Ашшуру в Вавилонии^[76], также нет упоминаний об ассирийских культах, установленных в вавилонских храмах^[77]. Зоден ранее предполагал, что вавилоняне намеренно отвергали Ашшура, но Фрам с этим не согласен и утверждает, что, поскольку Ашшур был национальным богом Ассирии и почти не имел собственного характера, рядовые вавилоняне, вероятно, просто не придавали ему особого значения^[78].

Предполагается, что универсальная имперская идеология, окружавшая Ашшура, повлияла на религиозный дискурс Иудеи, связанный с Яхве^[79]. Особенно в Первой книге Исаии идеологический дискурс, связанный с Ассирией и богом Ашшуром, был адаптирован к Яхве в попытке противостоять Ассирии^[80][80], а тенденция изображать царей мощных иностранных империй как слуг Яхве началась с ассирийских царей^[81].

Город Ашшур был разграблен мидийскими войсками в 614 году до н. э., при этом был разрушен храм Ашшура^[75].

После падения Ассирийского государства в нововавилонском Уруке было засвидетельствовано небольшое независимое святилище, посвящённое Аншару, которое можно понимать как культ, посвящённый ассирийскому богу Ашшуру^[82]. Грамматически ассирийские имена, а также упоминание «города» (относящегося к Ашшуру) указывает на наличие общины ассирийцев в Уруке в то время^[83]. Культ, скорее всего, был привнесён естественным путём, без принуждения, так как ассирийские правители не навязывали культ Ашшура на завоёванных территориях, а сильная проассирийская фракция была засвидетельствована в Уруке во время восстания Набополасара^[84]. Больё также предполагает, что ещё одна причина заключается в том, что Аншар (Ашшур) мог быть приравнен к Ану^[84]. Хотя все упоминания о святилище относятся к VI веку до н. э., неизвестно, когда было основано святилище Ашшура в Уруке. Больё предположил, что оно могло быть введено в VII веке до н. э. сильной проассирийской партией, о чём свидетельствует имя кэпу, известного как Aššur-bēl-uṣur^[85]. Раднер с этим не согласен, поскольку кэпу назначались непосредственно ассирийскими царями и обычно рассматривались как аутсайдеры, что не свидетельствует о существовании святилища Ашшура в это время, и утверждает, что святилище, скорее всего, было основано беженцами из Ассирии^[86].

После того как Кир Великий завоевал Вавилон, он заявил, что вернул богов из Ашшура, Суз, Аккада, Эшнунны, Замбана, Ме-Турана, Дера и гор Загроса на их прежние места вместе с их людьми, согласно Цилиндру Кира^[87]. Раднер утверждает, что новый храм на вершине старого разрушенного храма Ашшура, названный раскопщиком Уолтером Андрае «храмом А», возможно, был новым храмом Ашшура, построенным после возвращения статуи Ашшура^[87], а использование старых клинописных текстов для строительства храма можно рассматривать как признание прошлого^[88]. Шаудиг, напротив, считает, что храм А был построен в нововавилонские времена^[89], и не согласен с Раднером в том, что допарфянский храм А был построен в честь истории Ассирии^[90], а использование древних текстов в качестве перекрытий подразумевает более издевательскую манеру^[87].

В период Селевкидов Ашшур (в переводе Ассор) также появляется в качестве теофорного компонента в арамейских именах^[91]. Одно из засвидетельствованных имён — Аххий-Ассор (дословно: мой брат — Ашшур) может указывать на то, что Ашшур теперь считался более приближённым^[92]. В парфянский период над руинами старого храма Ашшура была построена серия айванов. На третьем айване верующие выцарапывали имена божеств, среди которых чаще всего фигурировали боги Ашшур и Шеруа^[93]. На руинах дома акиту Синаххериба также было возведено здание парфянской эпохи по аналогичному плану, что свидетельствует о сохранении культа^[94].