Ушур-амасу

Имя Ушур-амасу было образовано от обычного мужского имени, известного по старовавилонским и староеассирийским источникам, Ушур-авасу, исторически известными носителями которого были царь Эшнунны и чиновник из Мари^[1]. Его можно перевести как «внимай его слову»^[3]. Оно уже понималось как имя второстепенного бога в так называемом списке богов Генуи, также относящемся к старовавилонскому периоду^[1]. По мнению Пола-Алена Больё, можно предположить, что Ушур-амасу уже в то время был членом двора другого божества, хотя список богов Ан = Анум на сегодняшний день является самым древним источником, в котором он явно идентифицируется как сын и придворный другого божества, а именно Адада^[1].

В какой-то момент Ушур-амасу стали рассматривать как богиню^[4]. Женская версия этого божества впервые засвидетельствована в надписи Кашшу-бел-зери, правителя Силанда, известной только по нововавилонской копии, но первоначально написанной в X или XI веке до н. э.^[1]. По мнению Росио Да Рива и Джанлуки Галетти, изменение, скорее всего, произошло, когда божество было введено в пантеон Урука и стало считаться членом круга Иштар^[5]. Пол-Ален Больё предполагает, что если первоначально имя Ушур-амасу неявно относилось к словам Адада, то после изменения эту роль взяла на себя Иштар^[6]. Иногда вариант написания Uṣur-amāssa мог использоваться для обозначения женского божества, например, в новоассирийских надписях, но архивы храма Эанны в Уруке постоянно использовали основное имя, Ушур-амасу, для обозначения женского божества, иногда добавляя женский детерминатив INNIN для обозначения пола, в результате чего получалось написание ^d.inninÚ-ṣur-a-mat-su^[7]. Однако нет никаких доказательств того, что гипотетический грамматически женский эквивалент, Uṣrī-amāssu или Uṣrī-amāssa, когда-либо использовался^[6].

Ушур-амасу ассоциировалась с правосудием^[5]. Теологические сведения о её характере содержатся в надписи времён правления Набонасара, где она названа «августейшей владычицей, которая вершит суд на земле и выносит решения для неба и подземного мира, (…) той, чьё повеление нельзя изменить»^[8]. Скорее всего, её очевидный характер судебного божества, описанный в этом тексте, был связан с Мишару и Ишарту^[1].

В тексте времён правления Шамаш-шум-укина Ушур-амасу изображена в тиаре, аналогичной той, которую носили Нанайя и Иштар^[9]. Предполагается, что она напоминает ту, которую первая из этих двух богинь носит на кудурру (украшенный пограничный камень) Мели-Шипака^[10]. Она была сделана из 47 мин и 16,5 сиклей красного золота^[11]. Хотя в тексте также описываются все её отдельные элементы, используемые термины являются редкостью или совсем неизвестны, что затрудняет интерпретацию^[9]. Статуя Ушур-амасу в одеянии, известном как lamaḫuššû, упоминается в письме учёного Мар-Иштара к Асархаддону, описывающем ремонтные работы, проводимые в Уруке^[12]. Различные нововавилонские тексты из Урука также упоминают различные культовые атрибуты Ушур-амасу, включая штандарт, церемониальную повозку (attaru), новопознанное золотое оружие (dēpu) и покрывало (taḫapšu; общее с Уркаиту)^[13]. Есть также свидетельства о принадлежавших ей фигурках людей-скорпионов (girtablilu), которые могли быть апотропейными, хотя также возможно, что они были просто украшениями, пришитыми к её одежде^[14].

Известные эпитеты Ушур-амасу включают «жительница Урука» (ašibāt Uruk), засвидетельствованный в надписи Кашшу-бель-зери, «дающая советы» (mālikat milki) и «заступница» (ṣābitat abbūti) из текста, приписываемого Асархаддону^[15].

Независимо от пола, Ушур-амасу считался ребёнком Адада, причём женская версия прямо называлась bu-uk-rat ^dIŠKUR, «дочь Адада»^[16]. Другими детьми Адада и его жены Шалы^[17] и, соответственно, братьями и сёстрами Ушур-амасу были богини Шубануна («княжеский камень šuba»), Намашмаш и Минунеси и бог Мишару («справедливость»)^[3]. В различных религиозных текстах Ушур-амасу часто встречается в компании Адада, Шалы и различных божеств из их круга: Мишару, его супруга Ишарту («праведность»^[3]), а также боги-близнецы Шуллат и Ханиш^[1].

В Уруке Ушур-амасу принадлежала к кругу Иштар^[1]. Пол-Ален Больё считает её одной из членов группы главных богинь этого города в нововавилонский период, остальные четыре — Инанна/Иштар, Нанайя, Белту-ша-Реш и Уркаиту^[11]. Обычно она была в паре с последней из этих богинь^[11], которая всегда появляется вместе с ней в списках подношений^[18]. Они также упоминаются вместе в рецепте очистки покрывала (taḫapšu), которое принадлежало им обоим^[13]. В качестве их совместного владения описывается bīt ḫilṣi, «дом прессования», строение, предположительно являющееся аптекой, сопровождаемое садом, где выращивались ингредиенты для различных лекарств, которое находилось в комплексе Эанна^[19].

Эндрю Р. Джордж отмечает, что между Ушур-амасу и ещё одним божеством из Урука, Канисуррой, также, по-видимому, существовали тесные отношения, и связывает это с тем, что обе эти богини ассоциировались с Нанайей и Иштар^[20]. В науке также встречается мнение, что в первом тысячелетии до н. э. она функционировала как имя Канисурры^[21] или что она воспринималась как её аккадский аналог^[22].

Древнейшие свидетельства поклонения Ушур-амасу относятся к старовавилонскому периоду и включают такие теофорные имена, как Ушур-амасу-гамил и Ушур-амасу-нишу^[1]. Согласно Эндрю Р. Джорджу, первое встречается в тексте из Киша и указывает на то, что божеству поклонялись в этом городе^[23].

Самым древним упоминанием культа Ушур-амасу в Уруке, кроме надписи Кашшу-бель-зери, является строительная надпись времён правления Набонасара^[24]. По всей видимости, она почиталась в комплексе Э-аны^[25], где у неё было собственное святилище, bīt Uṣur-amāssu^[11]. В надписи новоассирийского периода Ашшурбанапал утверждает, что он привёз Ушур-амасу, Нанайю и Уркаиту обратно в Э-ану из Элама^[26]. Известно также, что в какой-то момент первые две из этих богинь были временно перевезены из Урука, чтобы принять участие в интронизации этого правителя^[12]. Возможно также, что восстановление их культа произошло во время правления Асархаддона, поскольку в одном из текстов этого периода упоминается о подготовке новых статуй обеих богинь^[27].

В нововавилонский период Ушур-амасу стал считаться одним из главных божеств Урука^[28]. В месяце Kislīmu в честь Ушур-амасу, Уркаиту и Иштар проводился праздник кинуну («мангал», «огненная церемония»), согласно единственному известному календарю с перечнем религиозных церемоний, проводимых в этом городе в то время^[29]. В тексте времён правления Набонида упоминается, что в месяц Дузу несколько ожерелий Ушур-амасу были помещены на статую Думузи, возможно, в связи с церемонией одевания, посвящённой этому божеству^[30]. Среди членов духовенства Ушур-амасу засвидетельствованы жрец šangû (иногда переводится как «понтиф») и пребендарии, называемые ērib-bīti^[31]. Подношения ей включали пиво, финики, зерно (ячмень, эммер) и хлеб из него, кунжут, соль и мясо жертвенных животных, например, ягнят^[32]. В честь богини был назван водоток в окрестностях Урука, Ḫarru-ša-Ушур-амасу^[33].

Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, в селевкидский период Ушур-амасу и Уркаиту были заменены Белет-сери и Шарр-амасу в местном пантеоне Урука^[34]. Однако Поль-Ален Болье^[11] и Джулия Крул в более поздних исследованиях делают вывод, что ей продолжали поклоняться^[35]. Она появляется в ритуале акиту вместе с Ниниммой, Шиламкуррой (дочерью Нинсуна) и совершенно неизвестной богиней Нинурбу^[28]. Позднее упоминание о ней также известно из текста, описывающего ритуальное путешествие Нанайи в Киш^[11], в котором она появляется вместе с Канисуррой^[20].