Материал из РУВИКИ — свободной энциклопедии

Шамаш (мифология)

У этого термина существуют и другие значения, см. Шамаш.
Запрос «Шамс (богиня)» перенаправляется сюда. На эту тему нужно создать отдельную статью.
Шамаш
𒀭𒌓
Изображение Шамаша на Табличке Шамаша (ок. 888 – 855 до н.э.), изображённого сидящим на своём троне и вершащий правосудие, сжимая в руке жезл и кольцоpx
Бог солнца и справедливости
Мифология Семитская, вавилонская, ассирийская
Сфера влияния Солнце, суд
Имя на других языках Уту, Амна
Пол мужской
Астральный аспект Солнце
Отец Нанна
Мать Нингаль
Братья и сёстры
  • Инанна/Иштар(сестра-близнец)
  • Манзат (в единственном заклинании Маклю")
  • Пиникир (через синкретизм с Иштар)
Супруга Айа/Шерида
Дети Маму, Киттум, Сисиг, Закар, Шумуган, Ишум
Обиталище Небеса
Культовый центр Сиппар, Ларса
Атрибуты Солнечная колесница
Символ пила, лучи света, солнечный диск, крылатое солнце
В иных культурах Шимиге, Шапаш, Тиваз, Наххунте
Логотип РУВИКИ.Медиа Медиафайлы на РУВИКИ.Медиа

Ша́маш (аккадск.: šamaš), также Уту (шумер.: dutu 𒀭𒌓 — солнце, Шамшу) — бог солнца у ассирийцев и вавилонян в древности[1]. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию[2].

Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар. В Элассаре его храм существовал ещё в V тысячелетии, но первый впоследствии затмил его и был предметом забот как вавилонских и касситских, так и ассирийских и халдейских царей, вплоть до Набонида, который накануне крушения монархии реставрировал его, ища помощи у древнего бога. Оба храма называются E-barra — «Дом сияния».

В молитвах и гимнах Шамаш назывался царём, врачевателем, праведным судьёй. Считалось, что он подаёт свет, даёт полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мёртвых[3].

Изображался Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы, управляющие движением солнечного диска, помещённого на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются изображения Шамаша, выходящего из горизонта через открытые двумя духами врата[3].

В йеменской мифологии Шамс (от того же семитского корня) — ипостась богини солнца или самостоятельное солнечное божество[4].

Имена и иконография

[править | править код]
Основная статья: Описание Шамаша

Два наиболее распространённых имени бога солнца, используемых в месопотамских текстах, — шумерское Уту и аккадское Шамаш[5]. Ещё одно относительно часто встречающееся имя — Амна, происхождение которого неясно[6]. Бог солнца был одним из главных божеств месопотамского пантеона[7]. В раннединастическом списке богов из Фары он занимает шестое место после Ану, Энлиля, Инанны, Энки и Нанны[8]. Независимо от того, называли ли его Уту или Шамаш, бог солнца имел идентичную иконографию[9].

Связи с другими божествами

[править | править код]

Семья[править | править код]

Бог солнца традиционно рассматривался как сын бога луны в месопотамской религии, как в шумерских, так и в аккадских текстах[5]. Они уже засвидетельствованы как отец и сын в раннединастическом списке богов из Фары[8]. Отношения между ними могут быть проиллюстрированы совпадающими эпитетами, например, в списке богов Ан = Анум Уту — «маленькая небесная лодка» (Мабанда-анна), а его отец Нанна — «большая небесная лодка» (Магула-анна)[5]. Нингаль считалась матерью Уту[10][11], а Инанна — его сестрой[12]. Гимн царице Ниппура называет их близнецами[13]. Из-за её отождествления с Иштар (Инанной) хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как сестра-близнец Шамаша и дочь Сина (Нанны) и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке, но найденном в корпусе хурро-хеттских ритуалов[14]. В одном заклинании Maqlû богиня радуги Манзат упоминается как сестра Шамаша и дочь Сина и Нингаль[15].

Супругой бога солнца неизменно была богиня рассвета и света, обычно известная под именем Айа, хотя известны также формы Нинкар, Сюд, Шерида и Судган[16]. Обычно им поклонялись вместе, хотя иногда Шамаш делил свои храмы с другими богами[17]. Уту/Шамаш и Айа — самая распространённая божественная пара в надписях на цилиндрических печатях из Сиппара, сравнимое количество посвящений Ишкуру и Шале[18]. Считалось, что Айа ходатайствует перед своим мужем от имени поклоняющихся[19], эта функция также хорошо описана для других божественных супругов, таких как Нинмуг и Шала[20]. Также отмечается, что в случае с Инанной аналогичную роль выполнял её суккал Ниншубур[20]. В юридических текстах из Сиппара бог солнца и его жена обычно выступают в качестве божественных свидетелей[21]. Единственная другая божественная пара, засвидетельствованная в этой роли в этом городе, — это Маму и Бунене[21]. Будухудуг, мифическая гора, на которой, как считалось, заходит солнце, считалась «входом Шамаша в Айю» (nēreb dŠamaš <ana> dAya), местом, где они могли воссоединяться каждый день после того, как он заканчивал своё путешествие по небу[22][23].

Среди божеств, причисленных к детям Уту, — богиня снов Маму[24] (а также два других мужских божества снов, Сисиг и Закар)[16], Шумуган, бог, связанный с животными[25], Ниггина (Киттум), обожествлённая концепция истины, которая, согласно Якобу Клейну, считалась его главной дочерью[26], и Ишум[27].

В мифах о себе[28] и о Лугальбанде легендарный царь Энмеркар упоминается как сын Уту[29]. Однако в шумерском списке царей Уту — это его дед, а его отец — человеческий правитель Мескиаггашер[28]. В отличие от других легендарных царей Урука, а именно Лугальбанды и Гильгамеша, Энмеркар не был обожествлён, несмотря на существование традиции, приписывающей ему божественное происхождение[30]. В различных источниках Уту, похоже, служит особым покровителем для нескольких других царей Урука[31].

dAMAR.UD, раннее написание имени Мардука, можно перевести как «бык Уту», если предположить, что знак UD следует понимать как написание имени Уту без божественного детерминатива (клинописного знака перед именами божеств), который также встречается в некоторых теофорных именах раннединастического периода[32]. Однако нет никаких свидетельств того, что Мардук когда-либо рассматривался как член семьи какого-либо божества солнца в Сиппаре, Ларсе или любом другом месте Месопотамии, что привело Уилфреда Г. Ламберта к предположению, что эта этимология неправдоподобна по теологическим соображениям[32].

Двор[править | править код]

Известно несколько божеств, которые могли считаться суккалами (сопровождающими божествами) Уту, и более одного могли выступать в этой роли одновременно[33]. Бунене, также известный под именем Папнунна[34], считался его возницей[35]. Франс Виггерманн отмечает, что его имя и персонаж (как и других хорошо засвидетельствованных суккалов главных городских богов: Ниншубур, Аламмуш, Нуска и Исимуд) не обнаруживают прямой связи с именами своего хозяина, что означает, что его нельзя считать олицетворением действий соответствующего главного божества (в отличие от таких божеств, как Набиум, обожествлённого пламени и суккала бога огня Гирры или Нимгира, обожествлённой молнии и суккала бога погоды Ишкура) или божественным олицетворением конкретных повелений (в отличие от таких божеств, как Этурамми, «не ослабевай», суккала Биртума)[36]. Нинпириг назывался суккалмахом Уту («великий суккал»)[37]. Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом[36]. Он засвидетельствован во множестве теофорных имён, в основном из Сиппара[38]. Некоторые исследователи, в том числе Антуан Кавиньо и Манфред Креберник, считают чтение второго элемента его имени неопределённым из-за изменчивой орфографии и транскрибируют его как Nin-PIRIG[39]. Пара Нигзида и Нигсиса, чьи имена означают «закон» и «порядок» соответственно[40], идентифицируется как «визирь слева» и «визирь справа» в списке богов Ан = Анум[33]. Только Нигсиса упоминается Нинсуном как суккал Шамаша в «Эпосе о Гильгамеше»[41]. Нигзида может быть приравнена к Ниггине, другой богине, считавшейся суккалом бога солнца, хотя в известных копиях списка богов Ан = Анум роль последнего божества варьируется между ролью служанки и старшей дочери[42]. Её аккадским аналогом был Киттум, чьё имя имеет то же значение, «истина»[42]. В Ан = Анум Киттум — мужчина и брат Ниггины[42]. У неё был свой суккал, Икби-Дамик[16][42].

Ни один из суккалов Уту, известных по другим источникам, не присутствует в документах из архива Первой династии Силенда[43]. Одетта Буавин предполагает, что в местной традиции эту роль выполняли божества Лугал-намтарра и dSUKKAL, которые часто появлялись вместе с богом солнца, и что первый выполнял роль суккала во время его ночного путешествия по подземному миру, а второй — днём[44]. Лугал-намтарра в остальном засвидетельствован мало и может быть аналогичен Намтару[43]. Буавен предполагает, что dSUKKAL развился из мужской версии Ниншубур, и считает правдоподобной связь между ним и богом солнца, возникшую во время правления Рим-Сина I, царя Ларсы, известного своей преданностью Ниншубур[43].

Многие божества, принадлежавшие ко двору Уту, считались божественными судьями[45]. Они могли объединяться в группы, и из различных источников известны такие собирательные названия, как «одиннадцать стоящих богов Эбаббара» или «шесть судей Шамаша»[46]. Одним из известных примеров такого божества является Ишмекараб[46], который также мог ассоциироваться с Иншушинаком и Лагамалем[47].

Кусарикку («люди-быки» или, как утверждает Франс Виггерманн, «люди-бизоны»[48]) часто ассоциировались с Уту и, особенно во 2-м тыс. до н. э., обычно изображались как члены его двора, например, в качестве знаменосцев[49]. Аналогично, человекообразный бык (алима) мог сопровождать солнечный диск в искусстве[50], и известно упоминание о его голове в качестве эмблемы Уту[51]. Возможно, что связь между бизоноподобными мифическими существами и богом солнца была основана на их общей связи с восточными горами[52]. Ещё один тип апотропейных существ, связанных с Уту, — girtablullu («человек-скорпион»)[53]. В стандартном вавилонском эпосе о Гильгамеше мужчина-скорпион и женщина-скорпион охраняют гору восхода солнца[54].

По мнению Кристофера Вудса, возможно, что в единственном случае второстепенный змееподобный бог Нирах засвидетельствован как член двора Шамаша[55]. Он предполагает, что это результат хорошо засвидетельствованной связи между богом солнца и Иштараном, слугой которого обычно был Нирах[56].

Иностранные божества[править | править код]

Имя эблаитского божества солнца изображалось логограммой dUTU[8]. Манфред Креберник предполагает, что его следует читать как Шамаш, что божество было мужского пола и что его супругой была богиня Нинкар, также засвидетельствованная в текстах из Эблы[8]. Альфонсо Арчи на основании лексических данных делает вывод, что божество было преимущественно женским, но указывает, что эблаиты определённо знали о восточном боге солнца мужского пола и, по-видимому, приняли его в свой пантеон в качестве вторичной ипостаси[57]. Иногда пол божества солнца должен был быть указан напрямую, и в этом случае засвидетельствованы как dUTU-munus (женский), так и dUTU-nita (мужской)[57]. Джоан Гудник Вестенхольц предложила интерпретировать Нинкар в эблаитских текстах как Нинкаррак, а не фонетически похожий, но более непонятный месопотамский Нинкар[58]. Иногда имя Нинкаррак сокращается до «Нинкар», что также известно из месопотамских источников[59]. Эту теорию принимает и Арчи, который отмечает, что так легче объяснить широко распространённое поклонение Нинкару[57].

Рельеф хурритского бога солнца Шимиге (слева) в Язылыкае.

Хурритский бог солнца Шимиге уже представлен логограммой dUTUв надписи Аталшена, раннего царя Уркеша[60]. Это самое древнее из известных упоминаний о нём[61]. Он непосредственно приравнивается к Уту в трёхъязычной шумеро-урро-угаритской версии списка богов Вейднера из Угарита[62]. Утверждается, что на его характер, по крайней мере частично, повлиял его месопотамский аналог[61][63]. Гэри Бекман считает, что, по крайней мере, в хеттских текстах он «не может (пока?) быть достаточно отличим» от последнего[64]. Из-за этой связи Айа считалась его супругой в хурритской традиции, о чём свидетельствуют источники из Хаттусы и Угарита[61]. В трёхъязычном списке богов Бунене (транскрибируется как dwu-u-un-ni-nu-wa-an) появляется в ассоциации с Шимиге[61]. В нём Шимиге дополнительно приравнивается к Лугальбанде, скорее всего потому, что хурритский пантеон был меньше, чем тот, что перечисляется в месопотамских списках, что создавало необходимость соответствия одного хурритского божества нескольким месопотамским[62]. Тот же список также свидетельствует об эквивалентности между Уту, Шимиге и угаритской богиней солнца Шапаш (Šapšu)[65]. По-видимому, чтобы избежать предположения, что у Шапаша была жена, писцы интерпретировали имя Айа, присутствующее в шумерском оригинале, как нетрадиционное написание Эа[66]. Вместо хурритского написания Айа в хурритской колонке ему соответствует имя Эян, а в угаритской — местный бог-ремесленник Котар-ва-Хасис[66].

Логограмма dUTU хорошо засвидетельствована в хеттских текстах[67]. Помимо самого Уту и его аккадского аналога, божествами, представленными с её помощью, были богиня Солнца города Аринна (dUTU uruArinna), богиня Солнца Земли (taknaš dUTU), мужской бог Солнца Небес (nepišaš dUTU, dUTU ANE, dUTU ŠAME), а также лувийский Тиват, палайский Тияз и хурритский Шимиге. Гэри Бекман отмечает, что хеттская концепция солнечных божеств не показывает индоевропейского влияния, и вместо этого была в значительной степени похожа на ту, что известна из Месопотамии[68]. Он указывает, что даже тот факт, что бог Солнца Небес, как считается, путешествовал в квадриге, запряжённой лошадьми, подобно греческому Гелиосу, не обязательно является примером первого, поскольку божества, путешествующие на колесницах, уже изображались на месопотамских печатях саргонского периода[69].

Логограмма dUTU также обозначала божество или богов солнца в Эмаре в конце бронзового века[70]. По мнению Гэри Бекмана, месопотамские, западносемитские, хурритские и хеттские божества солнца могут быть потенциально представлены ею в текстах из этого города[70]. Эдуардо Торресилья в более поздней публикации отмечает, что логограмма обычно обозначает Шамаша в районе среднего Евфрата, а слоговые написания его имени там редкость, хотя он также утверждает, что в некоторых случаях нельзя исключать возможное прочтение Шимиге[71].

В текстах из Суз, Хафт-Тепе и Маламира в Эламе имя бога солнца обычно записывалось логографически как dUTU, и неясно, когда оно относится к месопотамскому божеству, а когда к местному Наххунте[72]. Возможно, что в юридических текстах, когда dUTU встречается рядом с эламскими божествами Иншушинак, Рухуратер или Симут, правильным является последний вариант[73]. Хотя в списке богов Ан = Анум упоминается Нахунте, он не обозначен как аналог Уту и фигурирует только как член группы, называемой «Божественная семёрка Элама», связанной с богиней Нарунди[74]. Месопотамский комментарий к заклинанию рождения ошибочно определяет его как бога луны, а Нарунди — как божество солнца, объясняя их имена как, соответственно, Син и Шамаш[74].

Поклонение

[править | править код]
Основная статья: Поклонение Шамашу

Главными центрами культа бога солнца были Ларса и Сиппар[75], в особенности Сиппар-Ахрурум (Абу-Хаббах)[76]. Последний город считался более древним в месопотамской традиции, и в списках храмов обычно упоминался раньше Ларсы[77]. В обоих городах главный храм, посвящённый Уту и его супруге Айе, назывался Эбаббар[78]. Такое же название носили менее значимые храмы, посвящённые ему, расположенные в Гирсу и Ашшуре[79]. В переводе с шумерского оно означает «сияющий белый дом»[76].

Мифология

[править | править код]
Основная статья: Мифология Шамаша

Хотя в настоящее время не известно ни одного мифа, посвящённого Шамашу/Уту, он появляется во многих известных произведениях в роли второго плана[8]. Обычно к нему обращаются другие персонажи[80], особенно когда сталкиваются с проблемами, связанными с отдалёнными от городских центров местами, такими как степи или горы[81].

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Путеводитель по приключениям солнечных божеств: Кровавый потоп, танцы на котле и бурная личная жизнь, Культурология. Дата обращения: 11 февраля 2025.
  2. ↑ Лекция 50. Месопотамский пантеон. «Лунный» и «солнечный» боги Месопотамии. abzubov.com. Дата обращения: 11 февраля 2025.
  3. ↑ 1 2 Юлия Чмеленко. Шумерские мифы. От Всемирного потопа и эпоса о Гильгамеше до бога Энки и птицы Анзуд. www.livelib.ru. Дата обращения: 11 февраля 2025.
  4. ↑ Шамс. mifolog.ru.
  5. ↑ 1 2 3 Krebernik, 2011, p. 599.
  6. ↑ Krebernik, 2011, p. 600.
  7. ↑ Lambert, 2013, p. 263.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 Krebernik, 2011, p. 606.
  9. ↑ Kurmangaliev, 2011, p. 616.
  10. ↑ Beckman, 2012, p. 132.
  11. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 49.
  12. ↑ Krebernik, 2008, p. 355.
  13. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 98.
  14. ↑ Beckman, 1999, p. 27.
  15. ↑ Abusch, 2015, p. 11.
  16. ↑ 1 2 3 Krebernik, 2011, p. 602.
  17. ↑ Krebernik, 2011, p. 605.
  18. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 257.
  19. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 119.
  20. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 273.
  21. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 260.
  22. ↑ George, 2003, p. 863.
  23. ↑ Woods, 2009, p. 187.
  24. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 262.
  25. ↑ Lambert, 2013, p. 517.
  26. ↑ Klein, 1998, pp. 311—312.
  27. ↑ Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 77.
  28. ↑ 1 2 Katz, 2017, p. 201.
  29. ↑ Gadotti, 2014, p. 250.
  30. ↑ Katz, 2017, p. 207.
  31. ↑ Black, Green, 1992.
  32. ↑ 1 2 Lambert, 2013, p. 163.
  33. ↑ 1 2 Krebernik, 2011, p. 603.
  34. ↑ Wiggermann, 1987, p. 9.
  35. ↑ Harris, 1975, p. 148.
  36. ↑ 1 2 Wiggermann, 1987, p. 22.
  37. ↑ Wiggermann, 1987, p. 16.
  38. ↑ Cavigneaux, Krebernik, 1998, p. 481.
  39. ↑ Cavigneaux, Krebernik, 1998, pp. 481—482.
  40. ↑ Wiggermann, 1987, p. 23.
  41. ↑ George, 2003, p. 461.
  42. ↑ 1 2 3 4 Klein, 1998, p. 311.
  43. ↑ 1 2 3 Boivin, 2018, p. 220.
  44. ↑ Boivin, 2018, pp. 220—221.
  45. ↑ Krebernik, 2008, p. 354.
  46. ↑ 1 2 Krebernik, 2008, p. 358.
  47. ↑ Lambert, 1980, p. 196.
  48. ↑ Wiggermann, 1992, p. 177.
  49. ↑ Woods, 2004, p. 55.
  50. ↑ Wiggermann, 1992, p. 160.
  51. ↑ Wiggermann, 1992, p. 176.
  52. ↑ Wiggermann, 1992, p. 152.
  53. ↑ Wiggermann, 1992, p. 180.
  54. ↑ George, 2003, pp. 492—493.
  55. ↑ Woods, 2004, p. 67.
  56. ↑ Woods, 2004, pp. 72—74.
  57. ↑ 1 2 3 Archi, 2019, p. 43.
  58. ↑ Westenholz, 2010, p. 397.
  59. ↑ Westenholz, 2010, p. 380.
  60. ↑ Archi, 2013, pp. 6—7.
  61. ↑ 1 2 3 4 Giorgieri, 2011, p. 614.
  62. ↑ 1 2 Simons, 2017, p. 86.
  63. ↑ Archi, 2013, p. 11.
  64. ↑ Beckman, 2012, p. 131.
  65. ↑ Tugendhaft, 2016, p. 176.
  66. ↑ 1 2 Tugendhaft, 2016, p. 180.
  67. ↑ Beckman, 2011, p. 611.
  68. ↑ Beckman, 2011, p. 612.
  69. ↑ Beckman, 2012, p. 134.
  70. ↑ 1 2 Beckman, 2002, p. 49.
  71. ↑ Torrecilla, 2017, p. 11.
  72. ↑ Stolper, 1998, p. 83.
  73. ↑ Stolper, 1998, pp. 83—84.
  74. ↑ 1 2 Stolper, 1998, p. 84.
  75. ↑ Krebernik, 2011, p. 604.
  76. ↑ 1 2 Asher-Greve, Westenholz, 2013, p. 255.
  77. ↑ George, 1993, p. 28.
  78. ↑ George, 1993, p. 69.
  79. ↑ George, 1993, pp. 70—71.
  80. ↑ Katz, 2006, p. 105.
  81. ↑ Katz, 2006, p. 118.

Литература

[править | править код]
Источник — https://ru.ruwiki.ru/w/index.php?title=Шамаш_(мифология)&oldid=1202476581