Нанше

Самые древние свидетельства о поклонении Нанше относятся к периоду Урука. Центром её культа был Телль-Зургул, известный в древности как Нина. Другое место, связанное с ней, Сирара, вероятно, было священным районом этого города. Ей поклонялись и в других местах государства Лагаш.^[5] Святилища, посвящённые ей, существовали в его одноимённой столице, а также в Гирсу, Гуаббе и других поселениях. Она также засвидетельствована в ряде других городов в других частях Месопотамии, включая Адаб, Ниппур, Умму, Ур и Урук, но её значение в их местных пантеонах было менее значительным. Её культ пришёл в упадок после периода Ура III. Позднее она была принята в качестве династического божества-покровительницы царями Силенда, а также стала объектом поклонения в храмовом комплексе Эсагила в Вавилоне. В VI веке до н. э. её всё ещё почитали.

Известно несколько литературных текстов, посвящённых Нанше. В «Нанше и птицы» основное внимание уделяется её отношениям с символическим животным — птицей u₅. Её вид является предметом споров: предлагаются такие виды, как гусь, лебедь, баклан, чайка и пеликан. В мифе «Энки и Нинхурсаг» она предстаёт как одно из божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки. Другие композиции посвящены её связи с морем, рыбами или толкованию снов.

Значение имени Нанше неизвестно, и считается, что оно не имеет правдоподобной шумерской этимологии^[6]. Оно было написано клинописью знаками ^dAB×ḪA^[2], причём знак dingir был определителем, обозначающим имена божеств, а AB✕ḪA — это сочетание слов «святилище» и «рыба», причём второе написано внутри первого^[7]. Распространённый фонетический вариант, ^dna-zi, впервые появляется в текстах из Эблы, например, в теофорных именах двух певиц из Мари, ur-na-zi и ur-na-zi-a, а к старовавилонскому периоду стал одинаково часто использоваться в лексических списках^[8]. В текстах из Силенда это типичное написание^[9]. Оно также присутствует в Ан = Анум и в мифе об Энки и Нинхурсаг^[10]. Предполагается, что оно отражает умозрительную вариантную форму имени Насси^[6]. Оно также интерпретируется как возможное эмессальское написание^[11]. В списке ниппурских богов традиционное написание и ^dna-zi соседствуют как две орфографии одного теонима^[12]. Известны и другие слоговые написания, например dna-áš, na-an-še и na-aš-še^[6]. Последнее из них встречается в старовавилонском лексическом списке «Дири Ниппур»^[10].

Не исключено, что ^dšar-ra-at-ni-na, «царица Нина», была альтернативным именем Нанше^[13]. Однако это имя засвидетельствовано только в списке божеств из Силенда, и альтернативное предложение состоит в том, что оно относится к Иштар из Ниневии, хотя это предложение также не является общепринятым^[14].

Эндрю Р. Джордж отмечает, что в Каноническом списке храмов Сирара, топоним, связанный с Нанше, мог быть переосмыслен как её альтернативное имя^[15].

Функции Нанше были описаны как «разнородные»^[16], и в первоисточниках для неё засвидетельствованы различные роли и предполагаемые иконографические атрибуты^[17].

Нанше ассоциировалась с водой^[18]. Вольфганг Хеймпель утверждает, что она, как считается, обитает в открытом море, и указывает, что в отдельных текстах упоминается, что она играет с волнами и морской пеной или родилась на берегу моря^[19]. Однако термин ab, «море», также использовался для обозначения болот в шумерском языке^[20], и Нанше описывалась как богиня этого биома^[21]. Она ассоциировалась с обитающими в нём животными, а именно рыбами и птицами^[20]. В тексте «Нанше и птицы» её называют «той, кто любит рыбу и птицу»^[19]. Эти две группы животных обычно ассоциировались друг с другом в шумерских литературных текстах^[22]. Надпись на одном из цилиндров Гудеа гласит, что эмблемой Нанше была u₅-ku, которую принято считать разновидностью птицы, хотя единого согласованного перевода не существует; предлагались такие варианты, как «белый лебедь», «священная чайка», «священный гусь» и «чистый баклан»^[17].

Ранее считалось, что этот термин обозначает часть корабля, возможно, нос или рубку, но сегодня эта версия больше не принимается учёными^[19]. Известны различные произведения искусства, изображающие Нанше в компании птиц, предположительно гусей или лебедей^[23]. Также возможно, что изображения богини, сидящей на большой птице, известные по печатям из Лагаша (и в одном случае из Ура), могут быть идентифицированы как её изображения^[24]. По крайней мере в одном тексте рыба также упоминается как эмблема Нанше^[25]. В двух гимнах она появляется в компании различных рыб, предположительно морских или анадромных: «рыба-скипетр», которую она держит как предмет, в честь которого она названа; «рыба-сандал»; «рыба-огонь», которая обеспечивает ей свет в глубинах; ревущая «рыба-бык»; и «рыба-ласточка». Однако Бендт Альстер отметил, что среди исследователей нет единого мнения, относились ли все эти названия к реальным животным^[26]. В мифе «Энки и мировой порядок» говорится, что она также отвечала за снабжение Энлиля рыбой^[19].

Нанше также ассоциировалась с толкованием снов, пророчествами и гаданиями^[18]. Гудеа называл её «толковательницей снов богов»^[27]. Ниек Велдхуис утверждает, что эта роль может быть присуща только Нанше, понимаемой как божественная мать царей Лагаша, поскольку в других контекстах она не выступает в роли толковательницы снов, а в месопотамских литературных произведениях за это часто отвечали родственницы главного героя, как это показано в «Эпосе о Гильгамеше», где Нинсун толкует сны своего сына, или в рассказах, посвящённых Думузи, где это задача его сестры Гештинанны^[28]. Гебхард Й. Зельц предполагает, что засвидетельствованная связь Нанше с мудростью также относится к гадательным искусствам^[29]. Также отмечается, что тот факт, что гуси ассоциировались как с мудростью, так и с предчувствием, мог повлиять на её предполагаемую связь с ними^[30].

Считалось, что в обязанности Нанше входили также некоторые административные задачи, такие как взвешивание и измерение^[18]. Считалось, что она устанавливала границы, и эта роль до сих пор подтверждается в гимне Гула из Буллу-са-раби, где она называется bēlet kudurri, «владычица межевого камня»^[27]. Она считалась божеством справедливости^[18] и социального обеспечения^[27]. Она выступала в качестве божественной защитницы и благодетельницы различных обездоленных групп, таких как сироты, вдовы или люди, принадлежащие к семьям с долгами^[31]. Вольфганг Хаймпель отмечает, что акцент на этом аспекте её характера в одном из посвящённых ей гимнов указывает на то, что это был фундаментальный элемент её характера, а не просто продолжение типичной роли любого божества-покровителя месопотамского города, и указывает, что в одном административном тексте зерновые пайки для вдов перечислены наряду с пайками, предназначенными для духовенства Нанше^[27].

Тексты из Лагаша могут указывать на то, что Нанше могла выполнять роль так называемой Ламмы^[32]. Этот термин можно перевести как «защищающая богиня»^[33]. Согласно Джине Константопулос, обязанностью любого божества, считавшегося Ламмой, было "поддерживать защищённое пространство вокруг человека, создавая пространство, в котором никакой вред, будь то демонического происхождения или иного, не мог угрожать тому, кого они защищают^[34]. Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что они также могли защищать не отдельных людей, а конкретные места, например, храмы или частные здания^[33].

Как и другие божества, считавшиеся главными членами месопотамского пантеона, Нанше имела различных родственников, а также божественный двор^[7]. Её отцом считался Энки^[35], а её матерью — его жена Дамгальнуна^[1]. Текст, начертанный на цилиндрах Гудеа, называет её «дочерью Эриду»^[36]. Миф «Энки и мировой порядок» называет Энлиля её отцом, но эта традиция известна только из этого источника^[20], а текст по-прежнему представляет Энки ответственным за определение её судьбы. Братом Нанше был Нингирсу^[37], который, вероятно, первоначально также считался ребёнком Энки^[38]. Связь между ними должна была отражать важность Нанше в местном пантеоне^[39]. Они упоминаются вместе в различных текстах из Лагаша, например, Энтемена упоминает пограничные дамбы, посвящённые им обоим, а Гудеа приписывает им содействие прибытию товаров из дальних стран^[35].

Супругом Нанше был бог Ниндара^[27][40]. Ежегодный фестиваль отмечал их брак^[35]. Характер Ниндары плохо известен, и предполагается, что ему поклонялись в первую очередь из-за его связи с Нанше^[41]. Их дочерью была богиня Nin-MAR.KI^[7][42]. Вальтер Саллабергер отмечает, что у неё было много общего с матерью, например, расположение соответствующих культовых центров (Гуабба и Нина), использование птиц в качестве их символов в искусстве и связь с морем^[43]. Он также предполагает, что божество ^dNin-MÙŠ-bad, которому поклонялись вместе с Nin-MAR. KI, возможно, изначально считалось её братом и сыном Нанше^[44]. Ещё одним божеством, тесно связанным с Нанше, был Хендурсага^[31]. Считалось, что он выступал в роли её герольда и смотрителя её владений^[45]. Думузи-абзу, которая часто появляется в ассоциации с Nin-MAR. КI^[46], а также Шул-утула, семейный бог династии Ур-Нанше, были ещё одними божествами, принадлежавшими к кругу Нанше^[42]. Другие члены пантеона, упоминаемые вместе с ней в гимнах, включают Нисабу, Хайю, Нингублага, Нингишзиду и Иштаран, хотя в случае двух последних контекст их появления неясен^[35].

Ни одно из божеств, связанных с Нанше в Лагаше, не появляется в текстах из Силенда, за исключением Нингирсу, который присутствует только в одном списке подношений^[47]. Их отсутствие может указывать на то, что более ранняя традиция этого государства не имела отношения к новой династии, которая пришла поклоняться Нанше^[48], или что последняя контролировала лишь небольшую часть бывшей территории Лагаша^[49]. Хотя в списке богов Ан = Анум супруга Нанше Ниндара приравнивается к Сину, она не появляется в этом корпусе в связи с богом луны, что, по мнению Одетты Буавин, указывает на то, что эта традиция не была связана с её ролью в местном пантеоне Силенда^[47].

В Уре в старовавилонский период Нанше вошла в круг божеств, связанных с Нингаль^[47], женой бога луны^[50].

В гимне Гула Буллу-са-раби Нанше входит в число божеств, приравненных к одноимённой богине^[51]. Её присутствие в этом тексте считается необычным, хотя сведения о её обычном образе сохранились^[52].

В заклинаниях Нанше могла быть связана с Нингиримой^[53]. Совместное обращение к ним могло быть результатом их общей ассоциации с водой^[54]. Другим божеством, с которым она могла быть в паре, был Намму^[55]. Согласно Вольфгангу Хеймпелю, они часто появляются вместе в источниках после периода Ура III^[56]. В заклинании Гаттунг II Нанше объединяется с Намму и Нингиримой и, если реконструкция текста верна, упоминается как «главная дочь Энки» (dumu-munus sag ^den-ki-ga-ke₄), а в другом тексте, Гаттунг III, она оказывается при дворе этого бога, между Намму и Арой, хорошо засвидетельствованным божеством-слугой^[55]. Поздний пояснительный текст приравнивает Намму и Нанше к Апсу и другой фигуре, имя которой не сохранилось, возможно, Тиамат^[57]. Уилфред Г. Ламберт пришёл к выводу, что этот единичный источник может быть примером влияния Энума Элиша на другие теологические труды и как таковой не обязательно представляет собой независимую традицию^[58]. Он также отмечает, что Намму, по-видимому, понимался автором как мужское божество и, возможно, муж Нанше, хотя обычно он был женского пола^[10].

Манфред Креберник и Ян Лисман предполагают, что богиня Кики (также известная как Нинкики), которая встречается в гимнах Заме как божество-покровитель неопознанного места AB×AŠ2 (гимн 28) и в современных списках богов из Фары и Абу-Салабиха, была в какой-то момент синкретизирована с Нанше, поскольку она разделяла её ассоциации с водяными птицами и появляется только в раннединастических источниках^[59].

Было высказано предположение, что богиня, известная как Ниншагепада («назначенная госпожа») или Шагепада («назначенная»), которой поклонялись в Уре в храме Гула и которая встречается в надписях Ур-Намму, была похожа на Нанше («Нанше-гештальт») из-за сходства её имени и имени храма Эшапады в Лагаше, посвящённого последней^[60]. Божество с именем Шагепада также почиталось в Уруке в селевкидский период^[61] и, возможно, являлось той же богиней^[62]. Её описание практически неизвестно^[61].

Композиция «Нанше и птицы» посвящена связи между одноимённой богиней и птицей u_5^[19], которую по-разному интерпретируют как гуся, лебедя, чайку, баклана или пеликана^[63]. В своём издании текста Ниек Велдхуис называет её гусем^[64], и указывает, что идентификация её как баклана, пеликана или чайки неправдоподобна, поскольку u₅ описывается в других источниках как птица, питающаяся зерном, которая может повышать голос^[65]. Вольфганг Хеймпель в Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie утверждает, что, возможно, гуся называли kur-gi16, а u₅ — лебедь^[19]. Бендт Альстер также поддерживает эту интерпретацию^[66]. Джулия М. Ашер-Грев отмечает, что с точки зрения композиции важно отметить, что в отличие от лебедей и гусей бакланы редко, если вообще когда-либо, появляются как символические животные в любой культуре^[67].

Текст начинается со встречи Нанше с вышеупомянутой птицей. Согласно Вольфгангу Хеймпелю, услышав призывы этого животного и заметив его красоту, Наньши усыновила его^[19]. Затем она спускается на землю, где возводит храм, посвящённый себе, и кладёт птицу из предыдущего раздела у своих ног в качестве своего символа^[64]. Этот отрывок, по-видимому, указывает на то, что, как считалось, она сама способна летать подобно птице^[68]. Хотя остальная часть композиции сохранилась не полностью, в дошедших до нас отрывках говорится, что Нанше собирает различных птиц в одном месте, а птица Анзу и Анунна, в данном контексте великие боги пантеона, объявляют их судьбы^[64]. Следующий раздел представляет собой сборник кратких высказываний о различных птицах^[19]. В них содержится информация о верованиях, связанных с отдельными животными, а также об их поведении, питании и призывах^[69]. Некоторые из их названий снабжены народными этимологиями^[70]. Ряд из них не засвидетельствован ни в каких других известных текстах^[69]. Текст заканчивается хвалебной формулой, обращённой к Нанше^[19].

По состоянию на 2024 год «Нанше и птицы» были известны только по шести фрагментарным табличкам^[71]. Пять из них происходят из Ниппура, а шестая не доказана^[72]. Однако фигуры, вокруг которых вращается сюжет, принадлежат к традиции Лагаша^[73]. Предполагается, что сочинение входило в программу старовавилонских писцовых школ^[74].

Предполагается, что в композиции «Дом рыб» фигурирует Нанше, хотя её имя встречается только в реконструированном отрывке^[66]. Верность реконструкции иногда ставится под сомнение^[19], хотя Ниек Велдхуис утверждает, что композиция имеет некоторое сходство с «Нанше и птицами»^[75], и указывает, что ряд названий животных и необычные написания хорошо засвидетельствованных имён являются общими для обоих текстов^[76]. Оба они, а также такие тексты, как «Овцы Думузида» (также называемый «Думузид-Инанна W»; несмотря на название, он посвящён растениям) и «Поля Нинурты», представляют собой примеры так называемой «перечислительной литературы», месопотамских текстов, в которых имена из одной лексической категории перечисляются по определённой формуле^[77]. Сюжет сосредоточен на пире, на который фигура, называемая «царицей рыбаков», часто интерпретируемая как Нанше, приглашает различных рыб^[78], предположительно пресноводных^[19]. Заключительный раздел вместо этого сосредоточен на перечислении животных, которые охотятся на некоторых рыб^[22].

В мифе об Энки и Нинхурсаг Нанше — одно из восьми божеств, созданных Нинхурсаг для лечения болезни Энки, развившейся после употребления им ряда растений^[79]. В данном тексте она отвечает за лечение горла этого бога^[80]. Остальные семь — Абу, Нинсикила (Мескилак^[81]), Нингиритуд (Нингирида), Нинкаси, Азимуа, Нинти и Энсаг (Инзак)^[82]. После того как Энки оправляется от болезней, которые его мучают, всем им назначаются новые роли, причём судьба Нанше — жениться на Ниндаре^[83]. По словам Дины Кац, божества, присутствующие в этой части повествования, были выбраны не на основании каких-либо теологических факторов, а из-за возможности переосмысления их имён через игру слов, которая в случае Нанше основывается на том, что зи, второй знак альтернативного написания её имени, ^dNa-zi, может быть использован для написания слова «горло»^[79].

Нанше также появляется в «Энки и миропорядок», где стоящая рядом с ней птица u₅, очевидно, является объектом ревности Инанны^[19]. Она упоминается в жалобе последней богини на то, что ей не была назначена определённая должность, в отличие от её божественных коллег^[20]. Область, назначенная Нанше, — открытое море, и в тексте также говорится, что она была способна спасать людей от утопления^[84].

Нанше появляется в композиции, сохранившейся на цилиндрах Гудеа^[85]. Это гимн в честь восстановления Энинну, храмового комплекса Нингирсу в Гирсу^[86]. Гудеа просит её открыть ему значение сна^[85]. После того как он предлагает ей хлеб^[87], она открывает ему, что его сон был указанием на то, что Нингирсу хочет, чтобы он восстановил Энинну, и что в этом ему помогут его личный бог Нингишзида, а также Нисаба и Ниндуб^[88].

В «Песне о пашущем олене» Нанше выступает в роли толкователя снов и даёт советы безымянному царю, который служит главным героем повествования^[89].