Нинурта

На кудурру касситского периода (ок. 1600 — ок. 1155 гг. до н. э.) плуг назван символом Нингирсу^[2]. Плуг также появляется в новоассирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты^[2]. Сидящая птица также используется как символ Нинурты в новоассирийский период^[8]. Согласно одной из спекулятивных гипотез, крылатый диск первоначально символизировал Нинурту в IX веке до н. э., но затем был отнесён к Ашшуру и богу солнца Шамашу^[9]. Эта идея основана на некоторых ранних изображениях, в которых бог на крылатом диске кажется с хвостом птицы^[9]. Большинство учёных отвергли это предположение как необоснованное^[9]. Астрономы VIII и VII веков до н. э. отождествляли Нинурту (или Пабильсага) с созвездием Стрельца^[10]. Другие же отождествляли его со звездой Сириус, которая была известна на аккадском языке как šukūdu, что означает «стрела»^[10]. Созвездие Большой Пёс, в котором Сириус является самой видимой звездой, было известно как qaštu, что означает «лук», в честь лука и стрел, которые, как считалось, носил Нинурта^[10]. В MUL.APIN Нинурта последовательно отождествляется с Меркурием^[11][12][13], как читается: «Меркурий, чьё имя Нинурта, проходит (тот же) путь, что и Луна». Однако в вавилонские времена Нинурта ассоциировался с планетой Сатурн^[14], а Меркурий стал ассоциироваться с Набу.

Нинурта считался сыном Энлиля^[2]. В Лугал-э его матерью считается богиня Нинмах, которую он переименовывает в Нинхурсаг^[15], но в Angim dimma его матерью является богиня Нинлиль^[16]. Обычно под именем Нинурта его женой является богиня Гула^[2], но у Нингирсу женой является богиня Баба^[2]. Гула была богиней исцеления и медицины^[17] , и иногда её попеременно называли женой бога Пабильсага или второстепенного бога растительности Абу^[17]. Бабе поклонялись «почти исключительно в Лагаше»^[18] и иногда попеременно называли её женой бога Забабы^[18]. Считалось, что у неё и Нингирсу было два сына: боги Иг-Алима и Шуль-шагана^[18]. У Бабы также было семь дочерей, но Нингирсу не считался их отцом^[18]. Как у сына Энлиля, братья и сёстры Нинурты были следующие: Нанна, Нергал, Ниназу, Энбилулу, и иногда Инанна^[19][20].

Первоначальным его именем было Имдугуд («Дождевое облако»), а сам бог олицетворял грозовую тучу, появлялся в облике чёрной птицы с головой льва и громовым криком. Позднее Нинурта получил человеческий облик^[21].

Супругой Нинурта была богиня исцеления и медицины Гула (у ипостаси Нингирсу — локальная богиня Лагаша Бау). У них родились два сына — Иг-алима и Шул-шагана^[22]. У Бау было ещё 7 дочерей, но Нингирсу не приходился им отцом^[22].

Как сын Энлиля Нинурт имел несколько братьев и сестёр: Нанна, Нергал, Ниназу^[23][24], Энбилулу^[25] и, иногда, Инанна^[22][26].

Нинурта почитался в Месопотамии ещё в середине 3-го тыс. до н. э. древними шумерами^[27] и является одним из самых ранних божеств в регионе^[2]. Его главным культовым центром был храм Эшумеша в шумерском городе-государстве Ниппур^[2][27][28], где ему поклонялись как богу земледелия и сыну главного бога Энлиля^[2][27][28]. Хотя изначально они могли быть отдельными божествами^[2], в исторические времена бог Нингирсу, которому поклонялись в шумерском городе-государстве Гирсу, всегда идентифицировался как местная форма Нинурты. По мнению ассириологов Джереми Блэка и Энтони Грина, личности этих двух богов «тесно переплетены»^[2]. По мере того как значение города-государства Гирсу падало, Нингирсу становился всё более известным как «Нинурта»^[3]. Он стал характеризоваться прежде всего агрессивным, воинственным аспектом своей натуры^[2].

В более поздние времена репутация Нинурты как свирепого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев^[27][9]. В конце 2-го тыс. до н. э. ассирийские цари часто носили имена, включавшие имя Нинурты^[27], такие как Тукульти-Нинурта («доверенный Нинурты»), Нинурта-апал-Экур («Нинурта — наследник [храма Эллиля] Экура») и Нинурта-тукульти-Ашшур («Нинурта — доверенный бога Ашшура»). Тукульти-Нинурта I (правил в 1243—1207 гг. до н. э.) в одной из надписей заявляет, что охотится «по приказу бога Нинурты, который любит меня»^[27]. Аналогично, Адад-нирари II (правил в 911—891 гг. до н. э.) объявил Нинурту и Ашшура сторонниками своего правления, объявив уничтожение их врагов моральным оправданием своего права на власть^[27]. В IX веке до н. э., когда Ашшурнацирапал II (правил в 883—859 гг. до н. э.) перенёс столицу Ассирийской империи в Калху, первым храмом, который он там построил, был храм, посвящённый Нинурте^{[27][9][29][30]}.

Стены храма были украшены рельефной резьбой по камню, в том числе изображением Нинурты, убивающего птицу Анзу. Сын Ашшурнацирапала II Салманасар III (правил в 859—824 гг. до н. э.) достроил зиккурат Нинурты в Калху и посвятил богу свой каменный рельеф^[27]. На резьбе Салманасар III хвастается своими военными подвигами и приписывает все свои победы Нинурте, заявляя, что без помощи Нинурты ни одна из них не была бы возможна^[27]. Когда Адад-нирари III (правил в 811—783 гг. до н. э.) посвящал новые пожертвования храму Ашшура в Ашшуре, они были скреплены как печатью Ашшура, так и печатью Нинурты^[27].

После того как столица Ассирии была перенесена из Калху, значение Нинурты в пантеоне стало падать. Саргон II отдал предпочтение Набу, богу писцов, а не Нинурте. Тем не менее, Нинурта всё ещё оставался важным божеством. Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, которого они называли «Нинуртой, живущим в Калху». В юридических документах города записано, что те, кто нарушал клятву, должны были "положить две мины серебра и одну мину золота на колени Нинурты, живущего в Калху. Последний засвидетельствованный пример этого положения относится к 669 г. до н. э., последнему году правления царя Асархаддона (правил в 681—669 гг. до н. э.). Храм Нинурты в Калху процветал до конца Ассирийской империи, нанимая в качестве работников бедных и неимущих. Основными служителями культа были жрец šangû и главный певец, которым помогали повар, управляющий и носильщик. В конце седьмого века до н. э. служители храма заверяли юридические документы, как и служители храма Набу в Эзиде. Оба храма имели общего чиновника qēpu^[27].

В конце VII века до н. э. Калху был захвачен иноземными захватчиками^[27]. Несмотря на это, Нинурта никогда не был полностью забыт^[27]. Многие учёные согласны с тем, что Нинурта, вероятно, был вдохновением для библейской фигуры Нимрода, упомянутого в Бытие 10:8-12^[31] как «могучий охотник»^{[32][33][34][35]}. Хотя до сих пор не совсем ясно, как имя Нинурта превратилось в Нимрода на иврите^[32], эти две фигуры имеют в основном одинаковые функции и атрибуты^[36], и в настоящее время Нинурта считается наиболее правдоподобной этимологией имени Нимрода^[27][32]. В конце концов, руины города Калху стали известны на арабском языке как Намруд из-за его ассоциации с Нинуртой^[27].

Позже в Ветхом Завете, в 2 Царств 19:37 и Исаии 37:38, сообщается, что ассирийский царь Синахериб был убит своими сыновьями Адраммелехом и Шарезером в храме «Нисроха»^[9][33][34], что, скорее всего, является ошибкой писцов в слове «Нимрод»^{[27][9][10][33]}. Эта гипотетическая ошибка возникла бы в результате замены еврейской буквы מ (мем) на ס (самех) и замены буквы ד (далет) на ך (каф)^[27][10]. Из-за очевидного визуального сходства букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство учёных считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением имени^{[27][10][33][37]}. Если «Нисрох» — это Нинурта, то наиболее вероятным местом убийства Синахериба будет храм Нинурты в Калху^[37]. Другие учёные пытались отождествить Нисроха с Нуску, ассирийским богом огня^[34]. Ханс Вильдбергер отвергает все предложенные отождествления как лингвистически неправдоподобные^[34].

Хотя сама Книга Бытия положительно изображает Нимрода как первого царя после Ноева потопа и строителя городов^[38], греческий перевод еврейской Библии Септуагинта называет его великаном и неправильно переводит еврейские слова, означающие «перед Яхве», как «в оппозиции к Богу»^[38]. Из-за этого Нимрод стал восприниматься как архетипический идолопоклонник^[38]. Ранние произведения иудейского мидраша, описанные философом I века н. э. Филоном в его «Quaestiones», изображали Нимрода как зачинщика строительства Вавилонской башни, который преследовал еврейского патриарха Авраама за отказ участвовать в проекте^[38]. Святой Августин Гиппонский в своей книге «О граде Божьем» называет Нимрода «обманщиком, угнетателем и губителем рождённых на земле существ»^[38].

В XVI веке Нисрох стал восприниматься как демон. Голландский демонолог Иоганн Вейер в своей «Псевдомонархии демонов» (1577) назвал Нисроха «главным поваром» Ада^[39]. Нисрох появляется в VI книге эпической поэмы Джона Мильтона «Потерянный рай» (впервые опубликована в 1667 году) как один из демонов Сатаны^[40][41]. Нисрох, который описывается как хмурый и одетый в побитые доспехи^[40], ставит под сомнение аргумент Сатаны о том, что борьба между ангелами и демонами равна, возражая, что они, как демоны, могут чувствовать боль, что сломит их боевой дух^[40]. По мнению исследователя Роя Фланнагана, Мильтон, возможно, решил изобразить Нисроха робким, потому что обратился к древнееврейскому словарю К. Стефана, который определял имя «Нисрох» как «Полёт» или «Деликатное искушение»^[40].

В 1840-х годах британский археолог Остин Генри Лейард обнаружил в Калху многочисленные каменные изображения крылатых орлиноголовых джиннов^[27]. Вспомнив библейскую историю об убийстве Синахериба, Лэйард ошибочно назвал эти фигуры «Нисрохами»^[9]. Такие изображения продолжали называть «Нисрохами» в популярной литературе на протяжении всей оставшейся части XIX века^[9]. В классическом детском романе Эдит Несбит «История с амулетом» 1906 года главные герои вызывают орлиноголового «Нисроха», чтобы он их провёл^[27]. Нисрох открывает портал, советует им: «Идите вперёд без страха» и спрашивает: «Есть ли ещё что-нибудь, что слуга великого Имени может сделать для тех, кто произносит это имя^[27]?» Некоторые современные работы по истории искусства по-прежнему повторяют старое ошибочное определение, но ближневосточные учёные теперь обычно называют фигуру «Нисроха» «грифоном-демоном»^[9].

В 2016 году, во время своего короткого завоевания региона, Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) разрушило зиккурат Нинурты Ашшурнацирапала II в Калху^[42][29]. Этот акт соответствовал давней политике ИГИЛ по уничтожению любых древних руин, которые он считал несовместимыми с его воинственной трактовкой ислама^[29]. Согласно заявлению Инициатив по культурному наследию Американской школы восточных исследований (ASOR), ИГИЛ, возможно, разрушил храм, чтобы использовать его разрушение для будущей пропаганды и деморализовать местное население^[29].

В марте 2020 года археологи объявили об обнаружении в местечке Гирсу культовой зоны возрастом 5 000 лет^[43], заполненной более чем 300 разбитыми церемониальными керамическими чашами, мисками, кувшинами, костями животных и ритуальными процессиями, посвящёнными Нингирсу. Одним из останков была бронзовая фигурка в форме утки с глазами, сделанная из коры, которая, как считается, была посвящена Нанше^[44][45].

В феврале 2023 года в ходе раскопок под руководством археологов Британского музея и Музея Гетти на месте Гирсу^[5] был обнаружен храм Э-нинну (Храм Белой Громовой птицы), основное святилище Нингирсу^[4].