Нинисина

Изначально Нинисина считалась незамужней и бездетной богиней^[5], но со временем бог Пабильсаг стал считаться её мужем. Её детьми были Даму и Гунура, которые, как и она, считались божествами-целителями, а также Шума, который также служил её суккалом, разновидностью божественного помощника. Среди прочих членов её двора были Нинарали, богиня, связанная с подземным миром, богини-арфистки Нинигизибара и Нингинуна, а иногда и Ниншубур. У Нинисины также возникли связи с другими богинями схожего характера, включая Нинкаррак, Гула и Нинтинугга^[6]. Однако, хотя их часто считали аналогичными, они происходили из разных областей Месопотамии, и их отдельные черты отличались. Ещё одной богиней, связанной с ней, была Баба, которая, по предположениям, стала считаться богиней-целительницей из-за связи между ними. По политическим причинам Нинисина также приобрела некоторые черты, первоначально принадлежавшие Инанне, когда цари Исина потеряли контроль над культовым центром последней богини, Уруком^[1].

Самые древние свидетельства о поклонении Нинисине происходят из Исина в раннединастический период^[7]. Она также засвидетельствована в ряде текстов саргонского периода, включая надпись Маништушу. Многочисленные упоминания о ней встречаются в архивах Третьей династии Ура. Помимо Исина, в эти периоды ей поклонялись в Лараке, Ниппуре и Лагаше^[8]. В последующий период Исина и Ларсы она служила царской богиней династии Исин и упоминалась в титулах царей, принадлежавших к ней. Они также покровительствовали храмам, посвящённым ей. Кроме того, в это время она появилась в Ларсе, Уруке и Уре. В старовавилонский период строительство посвящённых ей храмов упоминается в текстах, приписываемых царям Вавилона и Киша. Однако Исин был заброшен во время правления Самсу-илуны и восстановлен только Куригальзу I. О последующем почитании Нинисины известно немного, хотя она встречается в надписях Адада-апла-иддина и ей продолжали поклоняться вплоть до нововавилонского периода^[9].

Нинисина упоминается во многих произведениях месопотамской литературы. Одно из них, «Путешествие Нинисины в Ниппур»^[10], имевшее как одноязычную, так и двуязычную (шумеро-аккадскую) версию, считается уникальным благодаря подробному описанию божественной процессии. Ей было посвящено множество гимнов, в том числе связанные с конкретными правителями, такими как Ишби-Эрра из Исина. Известны также многочисленные плачи, в которых она оплакивает либо потерю своего города, либо своего сына Даму, либо и то, и другое^[11]. Она также засвидетельствована в других типах текстов, таких как молитвы и списки богов.

Теоним Нинисина можно перевести как «царица Исина» или «госпожа Исина»^[1]. Как указывает её имя, она служила богиней-покровительницей этого города^[7]. В некоторых случаях эта роль могла преобладать над другими её функциями^[12].

Нинисина ассоциировалась с врачеванием, и считалось, что она была искусна в различных медицинских практиках^[6]. Её могли называть asû^[13]. Этот термин обычно переводится как «врач»^[14]. Скорее всего, это означало, что она обладала властью над всеми формами врачевания^[13].

Родителями Нинисины были Ану и Ураш^[15]. Надпись Варад-Сина более точно называет её первенцем Ану^[16]. Однако, согласно Клаусу Вагенсоннеру, высказывания, прямо идентифицирующие её как дочь этих божеств, встречаются нечасто^[17]. Энлиль считался её свёкром^[18].

Скорее всего, Нинисина изначально считалась незамужней и бездетной богиней^[5]. Не позднее периода Ура III Пабильсаг стал считаться её мужем^[19]. В гимнах он описывается как её «любимый супруг» и говорится, что она «радостно проводила с ним время»^[20]. Подобные пары, состоящие из богини-целительницы и молодого бога-воина, были распространены в месопотамской религии^[21]. По мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, брак, скорее всего, был теологически мотивирован необходимостью предоставить Нинисине супруга, представляющего идеологически значимый город, а не общей основной функцией между ней и Пабильсагом, который не был божеством-целителем^[22]. По мнению Манфреда Креберника, он, как и его жена, мог рассматриваться как божественный чиновник^[23]. Возможно, что теоним Лугал-Исин относился к Пабильсагу в его роли мужа Нинисины^[24]. Спорадически засвидетельствована также связь между Нинисиной и Нинуртой, но в известных источниках нет убедительных указаний на то, что они рассматривались как пара в своих соответствующих культовых центрах, Исине и Ниппуре^[25].

Даму, Гунура^[26] и Шума считались детьми Нинисины^[11] Дитц-Отто Эдзард^[27] и Клаус Вагенсоммер называют Пабильсага их отцом^[11], но Ирен Сиббинг-Плантхольт отмечает, что ни один текст не указывает на него прямо таким образом^[19]. Происхождение Даму и Гунура неясно, хотя предполагается, что они изначально не принадлежали к пантеону Исина^[19]. Дина Кац предполагает, что они могли быть перенесены в этот город из разрушенного поселения, которое ранее служило центром их культа^[28]. Она также предполагает, что Даму приобрёл свой характер божества-целителя только благодаря своему новому статусу сына Нинисины, и что изначально его основной ролью был бог смерти, подобный Думузи и Нингишзиду^[29]. Однако Ирен Сиббинг-Плантхолт предполагает, что и он, и Гунура могли изначально возникнуть как самостоятельные божества врачевания, прежде чем их стали ассоциировать с Нинисиной^[8]. В одном из гимнов Даму изображается как ученик Нинисины, который научился у неё искусству врачевания^[30].

Шума, чьё имя означает «тот, у кого могучая рука», также выполнял функции суккала своей матери и, согласно списку богов Ан = Анум, был одним из пяти удугов (в данном контексте: защитных духов) храма Эгалма^[31]. В «Путешествии Нинисины в Ниппур» говорится, что его обязанностью была уборка и очистка улиц Исина для его матери^[32]. Его не следует путать с аналогично названной богиней Ама-шума, «домоправительницей (абараккат) Экура», хотя она также была связана с Нинисиной^[31].

Ещё одним членом её двора была Нинарали, чьё имя, «владычица Арали», содержит поэтический термин, обозначающий подземный мир, что, по мнению Барбары Бёк, может отражать связь Нинисины с этой сферой^[33]. По мнению Антони Кавиньо и Манфреда Креберника, возможно, что она является тем же божеством, что и ^dNin-a-ra-[x] (последний знак не сохранился) из Ан = Анум (табличка VI, строка 24), которая могла быть дочерью Ишума, а глосса в одном тексте указывает, что знак NIN в её имени следует читать как ereš или égi, а не как фонетическое nin^[34]. В какой-то момент Ниншубур была включена в круг Нинисины в местной традиции из Исина^[35]. Однако эта богиня обычно ассоциировалась с Инанной^[36][37]. Барбара Бёк утверждает, что круги этих двух богинь пересекались, и в качестве примера приводит присутствие Нинигизибары при дворах обеих богинь^[38]. Это божество считалось божественной арфисткой^[39]. В «Путешествии Нинисины в Ниппур» богиню Нинну называют «любимой арфой»^[32]. Её имя можно перевести как «владычица изобилия» или «владычица изобилия», и она также упоминается в связи с Инанной и Гулой^[40]. Предполагается, что последняя традиция связана с её изображением в качестве придворной Нинисины^[41]. И Нингизибара, и Нингинуна объединены с Нинмёрур, «владычицей, собирающей все мэ» (или «владычицей храма Мёрур», святилища Нанайи в Уруке^[42]), служительницей Инанны, в списке богов Исина^[43].

Гимн «Нинисина и боги» является ранним примером отождествления одного божества с множеством других^[44]. Помимо Бабы, Нинисина приравнивается в нём к Гатумдуг (богине-покровительнице Лагаша) и Нунгаль^[45]. Утверждается, что другие ранние источники также могут указывать на подобные связи между ней и такими божествами, как Нингирида и Нинсун^[20].

Особый случай синкретизма между Нинисиной и Инанной произошёл по политическим причинам, когда Исин потерял контроль над Уруком^[20]. Отождествление богини-покровительницы с Инанной, служившей источником царской власти, вероятно, должно было послужить теологическим решением этой проблемы^[46]. В этом контексте Нинисина рассматривалась как аналог сходной по имени Нинсианны («красной владычицы небес», Венеры), которая иногда рассматривалась как проявление Инанны^[20]. Долговременным результатом этого процесса стал обмен атрибутами между двумя богинями^[47], в результате которого Нинисина приобрела воинственный аспект, а Инанна иногда ассоциировалась с исцелением^[20]. Также было отмечено совпадение между их эпитетами^[38]. Джулия М. Ашер-Грев утверждает, что ассоциация между Нинисиной и символом жезла и кольца, засвидетельствованным в Исине, была ещё одним аспектом, и указывает на возможно связанный с этим отрывок в гимне^[46], который описывает, как различные роли были дарованы ей Энлилем и Нинлиль^[48].

Ирен Сиббинг-Плантхолт предполагает, что Нинисину также отождествляли с Гашан-аште^[19]. Она предполагает, что эта богиня была первоначальной супругой Пабильсага^[49], хотя единственные источники, свидетельствующие о её существовании, относятся к старовавилонскому периоду или более позднему времени^[19].

Самые ранние свидетельства о Нинисине относятся к раннединастическому периоду и включают формулы клятвы из Исина, запись в списке богов из Фары^[50] и отрывок из Гимнов Заме^[1]. Кроме того, она упоминается в текстах из Адаба, хотя только в названии поля и в надписи на одной печати^[51]. Не позднее этого периода она была представлена в Ниппуре^[8], хотя и не играла большой роли в местном пантеоне^[30]. Тем не менее, у неё могло быть святилище в Экуре^[52].

Старовавилонский царь Суму-абум построил в Вавилоне храм, посвящённый Нинисине^[20]. О поклонении Нинисине после старовавилонского периода известно мало, хотя она появляется как отдельная богиня уже в нововавилонский период^[9].

Известно множество литературных произведений, посвящённых Нинисине^[38].

Мифическое путешествие Нинисины описано в двуязычной композиции «Путешествие Нин-Исины в Ниппур»^[10]. Жанр текста определён как šir₃-nam-šub, что, по мнению авторов, означает либо «гимн-заклинание», либо композицию, посвящённую определению судьбы^[53]. Известна более древняя одноязычная шумерская версия, и неизвестно, когда был добавлен аккадский перевод, в котором Нинисина заменена на Нинкаррак^[54]. Колофоны известных двуязычных образцов указывают на то, что они были скопированы с оригиналов из Вавилона и Ниппура^[55]. Писцами, ответственными за их подготовку, были братья Мардук-балассу-Эриш и Бел-а-ха-иддина, которые приписывают в качестве автора некоего Икишу-Нинкаррака^[54]. Скорее всего, они действовали во время правления Тиглатпаласара I, а их отец Нинурта-убаллису был писцом при ассирийском царском дворе, хотя семья могла происходить из Вавилонии^[56].

В тексте даётся подробное описание процессии, следующей за богиней, включая её мужа Пабильсага, их детей Даму и Гунура (в роли или в сопровождении Алад-шага, «доброго духа»), жителей Исина, «владыку Нунамнира» (Энлиля) слева от богини и Удуг-шага («защитный дух»), обозначенного как «отец Энлиля», справа от неё^[11]. Согласно Уилфреду Г. Ламберту, известно несколько традиций относительно происхождения Энлиля, и его отцом мог быть Ану, Лугальдукуга или, возможно, первобытное божество Энмешарр^[57]. Шума, третий ребёнок Нинисины и Пабилсага, обозначенный как «правый вестник Эгальмы», был поставлен перед матерью, возглавляя процессию^[11]. Других столь же подробных описаний процессий в шумерской литературе не известно, хотя путешествиям божеств посвящено множество сочинений^[10]. Остальная часть текста кратко описывает визит богини в Ниппур, дары, которые она преподносит хозяину города Энлилю, и провозглашение благой судьбы для неё^[58]. После этого следует пробел в 10 строк, а когда текст возобновляется, Нинисина и Пабильсаг входят в Эгальму, садятся на помост и слушают музыку, исполняемую Нинисиной^[59]. В заключительных фрагментах, по всей видимости, говорится о пире в её честь в Исине, на котором присутствовали Ану, Энлиль, Энки и Нинмах^[60].

В композиции šir-gida (буквально «длинная песня»^[61]), посвящённой Нинисине, говорится, что она изобрела камни šuba, возможно, идентифицируемые как сердолик, для Инанны^[62]. Стремление к знаниям, необходимым для их создания, описывается в следующих выражениях: «[Нинисина] занималась тем, о чём иначе не беспокоятся, направляла своё внимание на то, что иначе не делают»^[63]. Кроме того, она обучила медицинскому искусству, согласно этому источнику, дарованному ей Энки, своего сына Даму, к которому она обращается со словами: «Сын мой, обрати внимание на всё медицинское! Даму, обращай внимание на всё медицинское! Тебя похвалят за твои диагнозы»^[64]. Кроме того, в гимне подчёркивается её роль повитухи, которая в данном контексте связана с описанием её собственных родов^[61]. Хотя в других местах говорится о том, что повитухи могли также выполнять функции кормилиц, в гимне эта функция не упоминается^[65]. Согласно Джереми Блэку, заключительная часть текста посвящена «приключениям Нинисины как богини-воительницы на службе Энлиля»^[61]. Она описывается как «сильная героиня», вселяющая страх в сердца врагов Энлиля^[66].

Известны три гимна, посвящённые Нинисине от имени конкретных монархов: Ишби-Эрра D, Иддин-Даган D и Липит-Иштар E; их названия, используемые в науке, соответствуют системе наименований ETCSL^[38]. Во втором из них богиня изображается грозной и говорится, что инструменты, которые она использует, скальпель и ланцет, «остры, как когти льва, чтобы войти в плоть». Последняя из трёх вышеупомянутых композиций представляет собой šir-namgala (тип песни, связанный с духовенством гала) и рассказывает о том, как Нинисина и Энлиль благословили этого царя^[67]. Было идентифицировано письмо, написанное царём Ларсы, Син-Иддинамом, к Нинисине^[68]. Другая молитва в форме письма приписывается писцу по имени Наннамансум^[69]. Нинисина также хорошо известна в так называемых šuillakku, типе молитв, сосредоточенных на индивидуальной мольбе, которые могли быть включены в различные ритуалы^[70].

Наряду с плачами, посвящёнными Инанне, причитания, посвящённые Нинисине (или Гуле), являются наиболее распространёнными среди известных примеров подобных текстов из древней Месопотамии^[71]. В обоих случаях могли использоваться сходные формулы^[72]. Чаще всего Нинисина в таких текстах оплакивает потерю своего города, Исина^[71]. Например, в «Плаче по Шумеру и Уру» она является одним из скорбящих божеств, поскольку «Исин был расколот стремительными водами»; посвящённый ей раздел помещён после раздела, посвящённого Лугаль-Мараде и его жене Имзуанне, и перед тем, где описывается судьба Нинлиль^[73]. Потеря Даму — ещё одна частая тема плачей^[71], иногда в сочетании с разрушением Исина^[74]. Дина Кац, основываясь на более ранних исследованиях, отмечает, что в отличие от других умирающих богов, Даму, по-видимому, представляли не как юношу, а как младенца, причём в одном тексте он описывается как «новорождённый ребёнок, которого ещё не омыли», что может указывать на то, что традиции, связанные с ним, были навеяны высоким уровнем младенческой смертности в древней Месопотамии^[75]. Нинисина обычно обращается к нему либо «мой сын» (dumu-ĝu₁₀), либо «мой Даму» (da-mu-ĝu₁₀)^[76]. Известны возможные упоминания о том, что Нинисина спускается в подземный мир, чтобы вернуть Даму, хотя источник может быть адаптацией текста, изначально посвящённого Инанне^[77].

В мифе «Энки и мировой порядок» Нинисина — одна из богинь, назначенных одноимённым богом, которые упоминаются в жалобе Инанны на своё положение, наряду с Аруру, Нинмуг, Нисабой и Нанше^[78]. Она описывается как nu-ge₁₇, термин, который сейчас принято относить к повитухе^[79]. Она также упоминается в Песне о мотыге, где она приносит подношения Энлилю, включая молодых ягнят и фрукты^[80]. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, ещё один неизвестный до сих пор миф, связанный с Нинисиной, мог послужить источником её эпитета Kurribba, «та, что гневается на гору» или «та, что гневается на гору»^[81]. В позднем гимне, где перечисляются её различные бейнимы, говорится, что как Kurriba она «извергает яростные атаки»^[82].

Нинисина упоминается в ряде списков богов, начиная с раннединастического списка богов Фары^[38]. В списке богов Вейднера она предшествует Нинкаррак и Пабильсагу^[83]. В старовавилонском списке богов Ниппура она занимает сорок второе место среди упомянутых божеств, между Бабой и Гулой^[84]. Фрагментарный текст из Ура, который может быть неизвестным списком богов того же периода, помещает её на четвёртое место в кратком перечислении божеств, после Ану, Энлиля и Нинту и перед Нанной, Энки, Уту, Инанной и Ишкуром^[85]. В старовавилонском предтече позднего списка богов Ан = Анум она появляется после супругов различных богинь-целительниц и перед Нинкаррак, но в поздней версии Нинкаррак стоит на первом месте^[83].

Начиная с периода Ура III и заканчивая старовавилонским периодом, Нинисина часто упоминалась в заклинаниях^[86]. Обычно в них её просили победить демонов^[87].