Ан = Анум

Списки богов — это разновидность клинописных лексических списков, древнейший жанр текстов после административных документов^[5]. Однако первые списки богов появились только через 600 лет после возникновения письменности^[6], в раннединастический период^[7]. Как и другие лексические списки, они предположительно копировались писцами в качестве упражнений^[8]. Благодаря своему первоначальному назначению в качестве учебного пособия, они также сыграли важную роль в постепенной современной расшифровке клинописи^[5]. Самый древний из известных списков богов обычно называют списком богов Фары, хотя он также известен по копиям из Абу-Салабиха и Урука^[8]. Из сохранившихся фрагментов можно прочитать 466 теонимов, хотя предполагается, что первоначально в нём было 560^[9]. Хотя в начале книги указан глава пантеона Энлиль (или, в некоторых копиях, Ану и Энлиль), в остальном боги расположены на основе лексических, а не теологических критериев, например, божества, имена которых начинаются со знака NIN, сгруппированы вместе^[10]. Поскольку многие имена из этой книги неизвестны, о её содержании мало что можно утверждать^[11]. Утверждается, что, несмотря на случаи выделения теологических и лексических подгрупп, список в целом не имел никакого принципа, и был предназначен для составления теонимов без обязательного предоставления дополнительной информации и характера отдельных божеств или отношений между ними^[6].

Не известно ни одного списка богов с конца раннединастического периода до конца третьего или начала второго тысячелетия до н. э., когда был составлен так называемый «список Вейднера»^[12], хотя предполагается, что они всё ещё создавались во второй половине третьего тысячелетия до н. э., и образцы просто ещё не были обнаружены^[13]. Расположение божеств в списке Вейднера не следует каким-либо конкретным принципам, и было высказано предположение, что он является результатом объединения различных более коротких списков^[14]. Известны копии из многих мест в исторической Вавилонии и Ассирии, а также из Эмара, Угарита и Амарны^[15]. Список всё ещё находился в обращении в конце первого тысячелетия до н. э.^[11].

Если ранние списки богов имели только одну колонку, то в течение второго тысячелетия до н. э. нормой стал формат с двумя колонками, возможно, из-за ухудшения знания шумерского языка, который после периода Ура III сохранился только как литургический и научный язык, что привело к необходимости добавления пояснений на аккадском языке^[5]. Например, более поздние копии списка богов Вейднера содержат дополнительные колонки с пояснениями имён^[11]. Копия из Угарита добавляет колонки с перечислением угаритских и хурритских божеств^[16].

В старовавилонский период списки богов часто были продуктом сугубо местных писцовых традиций, и отдельные списки известны из Ниппура, Исина, Урука, Сузы, Мари и, возможно, Ура^[17]. Эти местные списки демонстрируют растущую тенденцию к упорядочению божеств на основе теологических, а не лексических соображений^[18]. Каждый из них, скорее всего, фиксировал иерархию божеств, признанных в соответствующих населённых пунктах^[19]. Известны фрагменты многих других списков богов, в основном из ассирийских копий, но их происхождение и область применения до конца не изучены^[20]. Некоторые из них сосредоточены на географическом распределении божеств, и в результате упоминают многих иноземных богов^[2].

В то время как имена богов было принято располагать в списках, аналогичная научная практика не засвидетельствована для демонов, а в серии заклинаний Utukku Lemnutu прямо говорится, что они не учитывались в «переписи Неба и Земли», что указывает на то, что причины этого могли быть теологическими^[21].

Список, считающийся предшественником Ан = Анум, был датирован старовавилонским периодом^[22]. Иногда его называют «списком богов Генуйака» по имени его первоначального издателя Анри де Генуйака^[23]. Он известен только по одной копии неизвестного происхождения (табличка AO 5376, хранящаяся в Лувре) и по небольшому фрагменту из Ниппура, но предполагается, что в старовавилонский период он был распространён более широко^[24]. Обычно предполагается, что сам Ан = Анум был составлен в касситский период^[1][25], Наиболее вероятной датой составления считается период между 1300 и 1100 гг. до н. э.^[26]. Название списка, используемое в современной литературе, основано на его первой строке, объясняющей, что шумерское имя Ан соответствует аккадскому Анум^[26]. Уилфред Г. Ламберт предположил, что список возник в Вавилоне^[27]. Однако, согласно Иеремии Петерсону, документы из старовавилонского Ниппура указывают на то, что и предтеча Ан = Анум, и другие тексты, показывающие начало разработки новых списков, детализирующих отношения между божествами, также были в ходу среди теологов этого города^[28].

В то время как в предтече всего 473 записи^[29], в Ан = Анум перечислено более 2000 имён (2123 в наиболее полной из известных копий)^[30]. Однако это не следует рассматривать как аналог наличия 2000 отдельных божеств, поскольку многие из имён являются эпитетами или альтернативными именами^[31]. Тем не менее, это самый обширный из известных списков богов^[23].

Копии второго тысячелетия до н. э. известны из Ниппура, Вавилона, Ниневии, Ашшура и Хаттусы^[32]. YBC 2401, наиболее полный образец, был скопирован ассирийским писцом Кидин-Сином во время правления Тиглатпаласара I, согласно его колофону^[30]. Это указывает на то, что, будучи вавилонским по происхождению, Ан = Анум уже достиг Ассирии к последним десятилетиям второго тысячелетия до н. э.^[33]. Кидин-Син писал, что опирался на «старые таблички», содержащие список^[34].

Ан = Анум продолжали переписывать и в первом тысячелетии до н. э.^[23]. Неоассирийские фрагменты известны почти исключительно из Ниневии^[35]. Известно 23 фрагмента, относящихся к нововавилонскому или поздневавилонскому периоду, но их происхождение и точная датировка часто неясны^[36]. Как сам список, так и различные ссылки на него известны из архива селевкидского Урука^[37].

Некоторые из обнаруженных копий Ан = Анум несколько отличаются друг от друга^[23]. Однако различия, как правило, сводятся к написанию отдельных имён, включению или исключению отдельных строк, и крупные различия целых отрывков в разных копиях отсутствуют^[38].

Ранние реконструкции иногда путали фрагменты Ан = Анум и Ан = Ану ša amēli, но последний список теперь считается отдельным произведением месопотамской науки^[39] и отличается от Ан = Анум тем, что имеет три колонки, причём третья даёт объяснение первых двух^[40]. Нет никаких признаков того, что он зависел от материала из Ан = Анум, поскольку очень мало альтернативных имён божеств, перечисленных в списке, совпадают, а когда они совпадают, то последовательность отличается^[41]. An = Anum ša amēli также более синкретичен, чем Ан = Анум^[42]. Ан = Анум также следует отличать от списка, называемого «более короткий Ан = Анум» или «меньший Ан = Анум», который начинается с той же первой строки, но в нём приводятся только альтернативные имена основных божеств, а не их семей и дворов^[43]. Однако предполагается, что он был хотя бы частично заимствован из своего более обширного одноимённого списка^[44].

Первая современная публикация фрагментов Ан = Анум произошла в 1866 и 1870 годах в томах II и III книги Генри Роулинсона Cuneiform Inscriptions of Western Asia/«Клинописные надписи Западной Азии», хотя транскрипция содержала множество ошибок и считается слишком устаревшей для её использования^[45]. Фрагменты продолжали публиковаться в первой половине XX века^[7], но транскрипция наиболее полной копии, находящейся в настоящее время в коллекции Йельского университета, была составлена только Ричардом Л. Литке в 1958 году^[23] и долгое время оставалась неопубликованной^[46]. В 1976 году разрешение на использование перевода Литке получил Дитц-Отто Эдзард, который в то время был редактором издания Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie^[47]. На него опираются многие статьи в последующих томах этой энциклопедии^[47]. Реконструкция Литке была позже опубликована в виде книги в 1998 году в серии «Тексты из Йельской вавилонской коллекции»^[48].

Хотя второе издание Ан = Анум некоторое время разрабатывалось Уилфредом Г. Ламбертом^[49], по словам Уильяма В. Халло, к 1998 году были закончены только три первые таблички^[47]. Впоследствии Ламберт также составил своё издание таблички V^[50]. Ламберт скончался в 2011 году, так и не опубликовав своё издание, но Эндрю Р. Джордж унаследовал его записи и впоследствии составил их каталог вместе с Дзюнко Танигути^[51]. Однако из-за давностикомментарии Ламберта к табличкам частично устарели и поэтому уже не подходили для публикации без внесения изменений^[38]. Подготовка нового издания, частично опирающегося на них, началась в 2018 г. и завершилась публикацией аннотированного «Ан = Анум» Райана Д. Уинтерса при участии Джорджа и Манфреда Креберника в качестве редакторов в 2023 году^[52]. Помимо исследований Ламберта, в нём использовались дополнительные материалы, предоставленные Мигелем Цивилем, Анмаром Фадилем, Энрике Хименесом, Жомбором Фёльди, Тонио Митто и Иеремией Петерсоном^[53]

Ан = Анум обычно понимается как список, документирующий аккадские эквиваленты шумерских богов, подобно процессу interpretatio graeca^[26], но, по мнению Ричарда Л. Литке, это мнение ошибочно. Основной целью составителей Ан = Анум было прояснить семейные отношения между божествами, кратко описать их функции и охарактеризовать домохозяйство каждого бога, а не дать шумерским божествам аккадские эквиваленты^[54]. Комментарии, когда они присутствуют, написаны на шумерском, а не на аккадском, что отличается от большинства лексических списков^[54]. Боги, судя по всему, не разделены на строго шумерские и аккадские колонки^[55]. Более того, некоторые боги перечислены вообще без эквивалентов, например Забаба, который был хорошо известным божеством^[56]. Некоторые божества перечислены не на шумерском или аккадском, а на эламском, «субарейском» (хурритском)^[57] или гутийском языках^[58]. Список документирует многие ассоциации между божествами и аспекты их характера, которые иначе неизвестны^[25]. В пояснениях часто используется знак MIN в роли аналога современного знака повтора^[59]. Он может использоваться как для обозначения произношения различных написаний имени, так и для теологической идентификации между именами^[60]. ŠU используется для обозначения записей, отличающихся друг от друга, например, когда список слуг детей божества начинается после списка титулов, пояснённых как MIN^[61].

После записи каждого божества следуют его эпитеты и альтернативные имена, имя супруги, детей и, наконец, слуг, если таковые были известны^[62]. В некоторых случаях главное сопровождающее божество, так называемый суккал, перечисляется перед детьми^[63]. Похоже, что только самые известные божества имели суккала^[63]. Количество и точное обозначение различных божественных слуг варьируется, и, по-видимому, не существует стандартного состава божественного двора, хотя некоторые титулы, такие как «привратник» (NI.GAB) или «советник» (gu₄.DÚB), встречаются чаще других^[63].

Ан = Анум состоит из семи табличек^[64]. На первых четырёх табличках божества перечислены в порядке старшинства, вместе с их дворами, но остальная часть списка, похоже, не следует аналогичным принципам^[33]. Возможно, это результат добавления групп божеств из изначально разных текстов в Ан = Анум без их перестановки^[33]. Иеремия Петерсон отмечает, что опора на теологические факторы, тем не менее, более очевидна в Ан = Анум, чем в любом другом известном списке богов^[65]. Некоторые копии сохранили весь материал на одной табличке^[64], с кратким резюме, отмеченным парами горизонтальных линий, указывающих на конец каждого первоначально отдельного раздела^[34]. Копии длинных произведений, таких как списки богов или литературные произведения, записанные на одной табличке, известны как дубгаллу/тупкаллу, или как «чудовищные таблички»^[30]. YBC 2401 — один из таких примеров, его размеры составляют 30,5 × 39,5 сантиметров, что делает его одной из самых больших известных глиняных табличек^[66].

Сам Ан = Анум, скорее всего, послужил образцом для других подобных научных сочинений, например, так называемого Канонического списка храмов, в котором зафиксированы названия храмов, а не имена богов, хотя почитаемые в них божества расположены в соответствии с аналогичными теологическими принципами^[1]. В некоторых случаях порядок божеств в Ан = Анум использовался для поддержки предлагаемого восстановления отрывков в Каноническом списке храмов, например, Эндрю Р. Джордж отмечает, что порядок, в котором храмы придворных Энлиля перечислены в последнем, соответствует порядку этих божеств в первом, что делает правдоподобным то, что три отсутствующие строки относятся к Нинкаси, Нинмаде и Угеламме^[67].

Поль-Ален Больё в 1992 году предположил, что изменения в религии селевкидского Урука были вызваны приверженностью к Ан = Анум^[68]. Весь пантеон города был реструктурирован, с Иштар, Нанайей и их двором, включающим такие божества, как Ушур-амасу, превзойдённые по значимости Ану и Анту. Хотя Ану не отсутствовал полностью в Уруке в период между третьим и первым тысячелетием до н. э.^[69], его положение было «фигуральным» и «отиосевым божеством», в отличие от Ан = Анума, где он является главным богом^[70]. Больё считает положение Мардука главным отличием между Ан = Анум и селевкидским пантеоном Урука, поскольку в последнем случае положение этого бога было гораздо ниже, возможно, из-за теологического конфликта между Уруком и Вавилоном^[70]. Сегодня считается, что возвышение Ану и Анту и введение многих новых божеств, таких как Амасагнуди, опиралось на изучение этого списка богов жрецами^[37].