Описание Шамаша

Два наиболее распространённых имени бога солнца, используемых в месопотамских текстах, — шумерское Уту и аккадское Шамаш^[5]. Ещё одно относительно часто встречающееся имя — Амна, происхождение которого неясно^[6].

Имя Шамаш является однокоренным аккадским терминам šamšu («солнце»)^[7] и šamšatu («солнечный диск»), а также словам, обозначающим солнце в других семитских языках^[8], таких как арабское šams и ивритское šemeš^[9]. Лингвистическую связь между именем бога и соответствующим небесным телом сравнивают со связью между Ададом (и сирийским Хададом) и словом addu, «буря»^[7]. Аморейская форма имени — Самсу, о чём свидетельствует, например, теофорное имя Самсу-илуна («Самсу — наш бог»)^[10]. Древнеарамейская форма имени, скорее всего, Śameš, хотя засвидетельствовано множество вариантов слоговых написаний^[10]. Кроме того, название солнца в мандейской космологии, Шамиш (мандейский:ࡔࡀࡌࡉࡔ), происходит от аккадского Шамаша^[11].

Уту считался божеством мужского рода^[5]. По мнению Манфреда Креберника, это, скорее всего, привело к тому, что его аккадский аналог также считался таковым, хотя в большинстве семитских языков как слово, обозначающее само солнце, так и имена солнечных божеств грамматически женского рода^[5]. Джулия М. Ашер-Грев считает это древнейшим засвидетельствованным примером влияния синкретизма на пол месопотамского божества^[12]. Однако не все исследователи согласны с предположением, что имя Шамаш когда-либо понималось как обозначение женского божества в аккадскоязычных областях^[13]. Кристофер Вудс утверждает, что единственным доступным свидетельством являются ранние двусмысленные теофорные имена, которые, по его мнению, не обязательно указывают на существование женской версии Шамаша и могут опускать предлоги, необходимые для определения пола божества, к которому в них обращаются^[13]. Манфред Креберник отмечает, что хорошо известным примером женского божества в том, что он считает «клинописной культурной сферой», является Шапаш^[5]. В то же время амореи и арамеи считали солнечное божество мужским, как и шумеры и аккадцы^[10].

По мнению Манфреда Креберника, имя Амна, засвидетельствованное как синоним Уту в списке богов Ан = Анум и используемое для обозначения бога солнца в надписи Набонида, может быть связано либо с топонимом Сиппар-Амнанум, либо с корнем, засвидетельствованным в северо-западных семитских языках, '-m-n, который может быть переведён как «быть надёжным» или «быть твёрдым»^[6].

Наиболее распространённым написанием имени бога солнца была логограмма ^dUTU, которая могла читаться как Уту, Шамаш или, как засвидетельствовано в списке богов Ан = Анум — Амна^[6]. Известны также слоговые написания всех трёх этих имён^[6]. В другом логографическом написании использовалась цифра 20, которая ассоциировалась с ним^[6]. Десятки других вариантов имён, эпитетов или, возможно, второстепенных божеств, которые стали рассматриваться как синонимы Уту, засвидетельствованы в списках богов^[14]. Например, Каркара (возможно, связанное с Нинкар, одним из имён его жены Айи), Ниминду (возможно, связанное с именем богини Ниминтаббы), Си’э («тот, кто сияет»), Ṣalam (возможно, имя, относящееся к крылатому символу солнца) и У’э («восход»)^[15].

Бог солнца был одним из главных божеств месопотамского пантеона^[16]. В раннединастическом списке богов из Фары он занимает шестое место после Ану, Энлиля, Инанны, Энки и Нанны^[17]. В более поздних списках богов, например, в Ан = Анум, он и его круг располагаются между Нанной (Сином) и Ишкуром (Ададом)^[17]. Старовавилонский список богов Ниппура располагает его между Ишкуром и Нинуртой^[17]. Несмотря на типично высокий статус Уту, считается, что роль солнца и представляющих его божеств в месопотамской религии была несопоставима с той, что известна из древнеегипетской религии^[5]. Основываясь на свидетельствах теофорных имён, таких как Shamash-bel-ili (аккад.: «Шамаш — владыка богов»), Shamash-Enlil-ili («Шамаш — Энлиль богов») и Shamash-ashared-ili («Шамаш — главный из богов»), Уилфред Дж. Ламберт предположил, что традиция, в которой он был верховным богом пантеона, действительно существовала, но никогда не находила официальной поддержки, и её распространение ограничивалось жречеством Сиппара и, в меньшей степени, Ларсы^[18].

Распространённые эпитеты характеризуют Уту как «юношу» (шумер. šul, аккад. eṭlu) и «героя» (шумер. ursaĝ, аккад. qarrādu)^[19]. Считалось, что, будучи олицетворением солнца, он каждый день перемещается по небу с востока на запад, а ночью в обратном направлении через AN.ŠAG₄, «нижнее небо», расположенное прямо над подземным миром^[20], хотя представление о ночном путешествии появилось только позднее, и в источниках 3-го тысячелетия до н. э. Уту обычно отдыхает ночью^[21]. О последней традиции также известно из «стандартной вавилонской» версии «Эпоса о Гильгамеше», где Шамаш встречается со своей женой Айей после захода солнца^[22].

Транспортным средством Уту была солнечная колесница^[23], которую тянули четыре животных, носивших шумерские имена Ухегаланна («обильный свет небес»), Ухушгаланна («ужасающий великий свет небес»), Усурмургаланна («страшный великий свет небес») и Униргаланна («благородный свет небес»)^[24]. Их виды не вполне последовательны, хотя в большинстве случаев солнечная колесница, по-видимому, ассоциируется с лошадьми: «прекрасные кони» (niskum) в надписи Гудеа, лошади в различных молитвах и заклинаниях, мулы в «Эпосе о Гильгамеше»^[25]. Манфред Креберник утверждает, что в ранних источниках в его колесницу были запряжены львы^[19], но Марко Бонеки подвергает это сомнению^[26]. Натан Вассерман в своём переводе фрагмента гимна Уту, где упоминаются животные, называет их только «зверями»^[27]. Восход и закат описывались как прохождение бога солнца через космические врата, расположенные на горах-близнецах на противоположных концах света^[28]. Считалось, что его ежедневное путешествие позволяет ему видеть всё происходящее на земле^[29]. Он также отвечал за защиту путешественников^[30]. Формулы, распространённые как в молитвах, так и в литературных сочинениях, указывают на то, что к нему, вероятно, часто обращались вне храмов, предположительно в виде астрального тела^[31]. Вероятно, наиболее подходящим временем для обращения к нему за помощью считалось раннее утро^[32].

Уту также был главным богом правосудия^[33], предположительно потому, что из-за ежедневных путешествий по небу он, как считалось, мог видеть всё, что происходит в мире^[29]. В этой роли ему могли помогать его отец Нанна, сестра Инанна и различные мелкие божества-судьи^[34]. Как минимум в 3-м тыс. до н. э. Иштаран считался божественным судьёй, равным по рангу Уту^[35], а во фрагменте мифа из Эблы упоминается божественный трибунал, в котором они оба участвуют вместе с Идлуругу (^dÍD)^[36], речным богом, также известным своей ассоциацией с правосудием и судом, который представлял собой испытание водой^[35]. В гимне Уту говорится, что Идлуругу не может выносить приговор без его присутствия^[37]. Как продолжение его роли божественного судьи, Уту мог быть связан с подземным миром^[38][39], хотя эта связь не засвидетельствована до старовавилонского периода^[40]. При экзорцизме его могли просить помочь вывести беспокойных призраков в страну мёртвых^[41]. В этом качестве он мог ассоциироваться с обожествлённым легендарным царём Гильгамешем, которого обычно изображали в аналогичной роли^[42].

Шамаш и Адад совместно считались богами прорицания, особенно предсказания^[43]. Связь между богом солнца и богом погоды хорошо засвидетельствована в месопотамских источниках^[43] и восходит к старовавилонскому периоду^[44]. Её происхождение неясно, но поскольку в самых ранних шумерских источниках Ишкур, который был аналогом Адада, не ассоциировался с прорицанием, возможно, что она была основана на ассоциации между Хададом и солнечным божеством в Эбле и, возможно, в других местах Сирии и Верхней Месопотамии^[44]. Согласно позднему ритуальному тексту, Шамаш и Адад были ответственны за обучение прорицанию мифического царя Энмедуранки^[45]. Впоследствии он научил этому людей Сиппара, Ниппура и Вавилона^[45].

Независимо от того, называли ли его Уту или Шамаш, бог солнца имел идентичную иконографию^[46]. Благодаря отличительным атрибутам он считается одним из немногих месопотамских божеств, которые можно с уверенностью идентифицировать в искусстве^[47]. Его изображения известны из многих мест, например, из Эшнунны, Телль-эль-Рима, Сиппара, Ура и Суз^[48]. Его наиболее достоверные атрибуты — большая пила (šaššaru)^[49] и лучи света^[46], исходящие из его плеч^[50]. Причины, по которым он ассоциируется с первой пилой, плохо понятны, и предлагаются различные интерпретации, например, что это изображение первого луча солнца за день, что она ассоциируется с судом^[51], возможно, как оружие, используемое для обезглавливания преступников, или что бог солнца использует её, чтобы преодолевать горы во время своего ежедневного путешествия^[52]. Кристофер Вудс отмечает, что и в шумерском, и в аккадском языках приговоры должны были быть «разрублены» (kud/parāsum), и поэтому считает ассоциацию с судом наиболее вероятной^[52]. Наличие пилы часто используется для идентификации изображений богов как Уту^[53]. Он также мог быть изображён держащим символ жезла и кольца, обычно ассоциирующийся с главными божествами^[53]. В некоторых случаях он показан вручающим их человеческим правителям^[54].

Уту часто изображали на цилиндрических печатях уже в 3-м тыс. до н. э.^[55]. На них повторяется множество мотивов, некоторые из которых не известны из текстовых источников^[48]. На печатях саргонского периода он может быть изображён поднимающимся над двумя горами^[56], что интерпретируется как изображение восхода солнца^[48]. Он также часто изображался путешествующим в лодке.^[57] Этот мотив является единственным наиболее хорошо подтверждённым типом изображения на цилиндрических печатях 3-го тыс. до н. э.; в настоящее время известно более 50 примеров^[57]. Другой повторяющийся образ — это изображение Уту, иногда в сопровождении другого бога, участвующего в битве богов^[48]. Сопровождающее божество иногда интерпретируется как Бунене^[58]. В некоторых случаях Инанна наблюдает за битвой или участвует в ней на стороне Уту^[58]. Предполагается, что это символическое изображение конфликта между днём и ночью^[48], или что божества, с которыми сталкиваются Уту и его союзники, — это мятежные горные боги^[58]. Уилфред Г. Ламберт предположил, что в некоторых случаях фигуры из батальных сцен с лучами, исходящими из их плеч, могут быть изображениями Энмешарры, а не бога солнца, поскольку в традиции, известной из позднего мифа «Поражение Энмешарра», он был их первоначальным владельцем^[59].

Во 2-м тыс. до н. э. Уту обычно изображался перед поклоняющимися, стоя или сидя на троне^[53]. Один из известных примеров такого изображения — стела Хаммурапи из Вавилона, на которой начертан его правовой кодекс^[53].

Анна Курмангалиев отмечает, что среди произведений искусства Вавилонии 1-го тыс. до н. э. выявлено только одно изображение бога солнца в антропоморфной форме — так называемая «Табличка бога солнца»^[53]. Она широко освещена в научных кругах и названа «одним из шедевров древнего ближневосточного искусства»^[60]. Она была обнаружена Ормузом Рассамом в декабре 1880 года во время раскопок в Абу-Хаббах на территории современного Ирака^[61]. Её открытие позволило впоследствии отождествить это место с Сиппаром^[62]. Она относится к нововавилонскому периоду^[63], но её стиль был описан как «архаизирующий»^[64], и, скорее всего, был вдохновлён мотивами, найденными в сценах представления периода Ура III^[65]. На ней изображены три человека: богиня-заступница (ламмасу) и двое мужчин, возможно, царь Набу-апла-иддина и жрец Набу-надин-шуми, стоящие перед Шамашем^[65]. Хотя другие антропоморфные изображения бога солнца известны из Ассирии того же периода, в Вавилонии он обычно изображался в виде символа^[53].

Символическим изображением Уту был солнечный диск^[53], обычно представляемый в виде четырёхконечной звезды с волнистыми линиями между точками^[66]. Он засвидетельствован уже в саргонский период и продолжал изображаться в искусстве на протяжении всей истории древней Месопотамии^[53]. Он хорошо известен по кудурру (межевым камням), где обычно изображается в первом ряду символов, рядом с восьмиконечной звездой, изображающей Инанну (Иштар), и полумесяцем, изображающим Нанну (Сина)^[67]. Кроме того, символ крылатого солнца стал ассоциироваться с богом солнца в Ассирии в 1-м тыс. до н. э.^[68]. На некоторых изображениях к нему добавляется также хвост птицы^[51]. Он появляется в Вавилонии только во времена правления Набонида^[51].