Лисин (мифология)

Имя Лисин писалось клинописью как ^dli₉-si₄ (𒀭𒉈𒋜)^[5]. Иногда его латинизируют как Lisi^[6]. Чтение с n в качестве конечного согласного основано на генитивных формах, в которых конечным знаком является na, таких как теофорное имя Geme-Lisina^[5]. Из-за неопределённости в значениях знаков, написание ^dNE.GÙN использовалось в ранней ассириологической литературе, но правильное чтение можно было установить на основе древних лексических списков, содержащих глоссы произношения^[7]. Значение имени неизвестно^[8]. Характер Лисина также остаётся малоизвестным^[9].

В одном из раннединастических гимнов Заме к Лисин обращаются как к аме, «матери»^[5][8]. Такие авторы, как Джереми Блэк, Энтони Грин^[10] и Гебхард Дж. Зельц, опираясь на этот факт, описывают её как «богиню-мать»^[11]. Однако, по мнению Манфреда Креберника и Яна Лисмана, этот эпитет не обязательно указывает на материнские качества^[12]. По мнению Джоан Гудник Вестенхольц, его следует понимать как титул, подчёркивающий защитную природу богинь, считавшихся покровительницами конкретных городов^[13].

Несмотря на то что ама был её наиболее распространённым эпитетом, в более поздние периоды Лисин стала рассматриваться как божество мужского пола^[5]. В текстах после старовавилонского периода, а в редких случаях и раньше^[8], пол Лисин и её супруга Нинсикила поменялся местами^[14], а в списке богов Ан = Анум первая является мужчиной, а второй — женщиной^[1]. Тот факт, что в старовавилонских списках богов Лисин предшествует Нинсикиле, мог повлиять на переосмысление их пола^[5]. Кроме того, возможно, сыграло роль существование богини города Дильмун, гомофонной, но не идентичной Нинсикиле^[1], чьё первоначальное имя было Мескилак, но которую в Месопотамии стали называть Нинсикилой^[5][15].

Согласно Вестенхольцу, пол Лисин не изменился в плачах, в которых к ней продолжали обращаться как к женскому божеству даже в более поздние периоды^[8]. Однако Поль Дельнеро утверждает, что известен фрагмент одного плача, в котором Лисин — мужчина^[16]. Лисин также рассматривается как женское божество в Удуг-Хуле^[17], своде заклинаний, который оставался в обращении до конца использования клинописи в Месопотамии^[18].

В различных эзотерических текстах возникла ассоциация между Лисин и огнём/горением^[17]. В пояснительном тексте, названном Аласдэром Ливингстоном «The Weapon Name Exposition» (Описание названия оружия), приводится вымышленная аккадская этимология имени Лисин^[19]. Божество, в данном случае мужское, описывается как «тот, кто сжигает огнём» и «тот, кто сжигает на подношении», опираясь на использование первого знака имени для написания глагола qalû, «сжигать», а второго — для обозначения существительных izi и išātu, «огонь»^[20]. Третье объяснение имени, «красивый, горящий», основывается на объяснении первого знака как banû, «быть красивым», и на рассмотрении izi, значения, ранее установленного для второго знака, как аналога qalû^[21].

По мнению Маркхэма Дж. Геллера, заклинание Удуг-Хул, в котором Лисин, в этом тексте именуемая богиней, появляется, когда готовятся ингредиенты, необходимые для ритуала, также может зависеть от ассоциации с огнём^[17]. Тот факт, что в эзотерическом тексте, где божества приравниваются к различным материалам и предметам, Лисин приписывается «белый дым», также предположительно зависит от аналогичной придуманной этимологии^[22]. В заклинаниях Лисин могла ассоциироваться с различными другими материалами, включая hūlu и kibrītu, предположительно являющиеся минералами, рог газели и лекарственные растения ninû, azupiru и sahlû^[23].

В первом тысячелетии до н. э. в месопотамской астрономии имя Лисин стало использоваться для обозначения звезды, известной сегодня как Антарес (α Scorpionis)^[24][10][25]. Основываясь на том, что звезда также могла называться «грудью скорпиона» (^mulGABA GIR₂.TAB), Габриэлла Спада утверждает, что сама Лисин в какой-то момент была связана со скорпионами^[26]. В сборнике MUL.APIN говорится, что молитва звезде Лисин, когда она была видна на небе, могла обеспечить удачу при условии, что все члены семьи просителя были разбужены для участия^[27]. По мнению Германа Хунгера, несмотря на происхождение своего названия, звезда ассоциировалась с Набу^[24].

Нинхурсаг считалась матерью Лисин^[9], а Шульпае — её отцом^[28]. Её братом был Ашги^[5]. Однако по неизвестным причинам в старовавилонском предшественнике списка богов Ан = Анум Лисин фигурирует отдельно от раздела, посвящённого Нинхурсаг и её семье^[29].

Супругой Лисина была Нинсикила, и в списке богов Ан = Анум им приписывается восемь детей: KU-anna, KU-kita, KU-ta-abzu, KU-kita-abzu (чтение первого знака во всех четырёх именах неясно), Irḫangul, Kituš-Keš, Lalanna (или Lulalanna) и Urnuntae^[2]. Urnuntae также упоминается как дочь Баба и Нингирсу в ранних источниках из Лагаша^[30], что может указывать на определённый взаимообмен между местными пантеонами этого государства и Кеша^[31].

В литературных текстах, изображающих её как богиню траура, Лисин могла быть приравнена к другим подобным божествам^[8]. Например, Антуан Кавиньо и Манфред Креберник отмечают существование композиции eršemma, которая косвенно отождествляет её с Нинхурсаг, Дингирмой и Нинмугом^[32]. Марк Коэн предположил, что Лисин и Дингирма уже отождествлялись в раннединастический период и что соответствие между ними было причиной явного интереса к храмовому гимну Кеша среди писцов из Абу-Салабих^[33]. Дина Кац дополнительно отмечает сходство в изображении Лисин и Дуттур как траурных богинь^[34].

Мужская форма Лисин иногда может рассматриваться как сопоставимая с Нинуртой, либо как один из членов его свиты или одно из его обожествлённых орудий^[35].

В ритуальных текстах первого тысячелетия до н. э. Лисин фигурирует как член семьи Нанайи из Эуршабы^[36], наряду с такими божествами, как Киби-думки и Усур-амассу^[37].

Самые древние из известных свидетельств о Лисин были обнаружены в текстах из Абу-Салабих^[11]. Предполагается, что её положение в месопотамском пантеоне изначально было высоким^[11]. Однако упоминания о поклонении ей после третьего тысячелетия до н. э. встречаются редко^[5], и предполагается, что она утратила своё первоначальное значение в какой-то момент в старовавилонский период или раньше^[26].

Пётр Михаловский утверждает, что главный культовый центр Лисин неизвестен^[5], но Манфред Креберник и Ян Лисман отмечают, что в заключительном, семидесятом разделе гимнов Заме из раннединастического Абу-Салабиха она обозначена как богиня-покровительница ĜEŠ.GI^[38]. Для этого топонима было предложено чтение Ĝišgi^[8]. Он упоминается с эпитетом «хорошее место» (ki du₁₀)^[39].

Марк Э. Коэн предложил отождествить ĜEŠ.GI с Абу-Салабихом^[33]. Он утверждал, что можно предположить, что Лисин была городской богиней этого места в раннединастический период, основываясь на её положении как последнего божества, упомянутого в гимнах Заме^[40]. Он также отметил, что топоним ĜEŠ.GI в остальном засвидетельствован главным образом в текстах из Ниппура, что соответствует местоположению Абу-Салабиха^[33]. Он находится в 12 километрах к северо-западу от Ниппура, и возможно, что в древности эти два места были связаны каналом^[41]. Коэн также отмечает, что раскопки в Абу-Салабихе указывают на то, что он был заброшен до старовавилонского периода, когда Лисин, очевидно, уже не имел конкретного культового центра^[33]. Идентификацию ĜEŠ.GI как Абу-Салабиха также поддерживают Манфред Креберник и Ян Лисман^[38]. Они предполагают, что гимны Заме были первоначально написаны в честь основания храма, посвящённого Лисин, а затем исполнялись во время церемоний, посвящённых этому событию^[42]. Они предполагают, что в её честь могли проводиться ежегодные или циклические празднования^[43]. Однако идентификация Абу-Салабиха как ĜEŠ.GI не является общепринятой^[8].

Такие авторы, как Пётр Михаловский^[5], Джереми Блэк и Энтони Грин, предполагают, что Адаб и Кеш были одними из основных культовых центров Лисин^[10]. Согласно Маркосу Суч-Гутьерресу, свидетельства о Лисин из Адаба ограничиваются теофорными именами раннединастического и староаккадского периодов, такими как Ур-Лисин (засвидетельствован в обоих периодах) и Ган-Лисин (засвидетельствован только в последнем)^[44]. Также утверждается, что тот факт, что один из её детей, Kituš-Keš («Кеш — резиденция»), был назван в честь Кеша, подтверждает предположение, что она была связана с ним^[45]. Тот факт, что месяц, названный в честь Лисин, ^itiezem-^dli₉-si₄, засвидетельствован в текстах из Телль эль-Вилайи, используется для утверждения, что это место соответствует Кешу^[45].

В местном календаре Уммы третий месяц, iti ^dLi₉-si₄, был назван в честь Лисин, но нет никаких указаний на то, что в это время проходил какой-либо праздник, посвящённый ей, что может означать, что он был заимствован из календаря другого города^[6]. Храм, посвящённый ей, упоминается в одной из надписей Лугальзагеси^[46]. Канонический список храмов, составленный, скорее всего, во второй половине касситского периода^[47], а также другие источники также упоминают о существовании храма Лисин, Эуршаба (возможно, переводится с шумерского как «дом, оракул сердца»), который, по мнению Эндрю Р. Джорджа находился в Умме^[48]. Тексты из Уммы также документируют подношения Лисину^[6]. Более того, в какой-то момент человек с теофорным именем Ур-Лисин служил правителем этого города^[49].

В ранних текстах из государства Лагаш упоминается месяц itu ezem ^dLi₈-si₄(-na), «месяц праздника Лисин»^[11]. В раннединастический период это был седьмой или восьмой месяц по местному календарю, который проходил за пять или шесть месяцев до сбора урожая, но позже он стал третьим месяцем и проходил за восемь месяцев до сезона сбора урожая^[50]. По состоянию на 1993 год не было никакой информации о празднествах, проходивших в это время, за исключением упоминания о подношениях в день новолуния в Урубе, в котором богиня не упоминается^[51]. В более поздней публикации Брэм Ягерсма утверждает, что в это время в период Ура III проходил праздник, посвящённый Лисин, но никаких подробностей в известных текстах не приводится, и хотя он предполагает, что он мог включать погребальные подношения, никаких первоисточников, непосредственно подтверждающих эту теорию, не имеется^[52].

Другие свидетельства поклонения Лисин в Лагаше включают единственный текст, упоминающий водоём в посвящённом ей храме, точное местоположение которого остаётся неизвестным, и теофорные имена, такие как Ur-Lisin и ḪE-Lisin (чтение первого знака неясно)^[11]. Гебхард Дж. Зельц отмечает, что небольшое количество свидетельств о Лисин из Лагаша неожиданно и контрастирует с её очевидной важностью, подразумеваемой названием месяца, существованием связанного с ней места и другими свидетельствами^[11].

Лисин засвидетельствована в списке подношений из Ниппура конца периода Исина и Ларсы^[5] и в теофорных именах, таких как Лисин-умми и Лисин-бани^[26]. Она также присутствует в списке богов Ниппура, в котором она встречается между Утту и Аламмушем^[53]. В другом списке богов, называемом короткий Ан = Анум и составленном, скорее всего, в касситский период^[54], Лисин описывается как божественный «мэр» (EN URU.MU, bēl āli-ia₅) Ниппура^[55]. Райан Д. Уинтерс предполагает, что это свидетельство отражает изображения Лисин как сопровождающего или обожествлённого оружия Нинурты^[35].

Существует предположение, что в ранние периоды Лисину поклонялись в Сираре^[5].

В Ларсе некий Ṣālilum посвятил диоритовую чашу при жизни Рим-Сина I Лисину и Нинсикиле, согласно Дугласу Фрейну, причём первого можно интерпретировать как бога, а вторую — как богиню^[56]. Однако, по мнению Габриэллы Спада, возможно, что Лисин в этом тексте — женщина^[26]. Она также появляется в юридическом тексте времён правления того же царя, который может быть примером так называемого «храмового займа», поскольку представляет её как кредитора, одолжившего определённое количество серебра двум людям^[57].

Тексты, посвящённые Лисин, также были найдены при раскопках в Метуране и, по мнению Антуана Кавиньо и Фарука Аль-Рави, могут указывать на существование местного культа, посвящённого ей в этом городе в старовавилонский период^[58]. Она засвидетельствована в теофорных именах из этого места^[59], Лисина-аккам и Лу-Лисина, причём последнее засвидетельствовано на печати с надписью, документирующей личную преданность владельца ей^[58].

Переписчик одного из сохранившихся образцов списка богов Аншар = Анум, Итти-Мардук-балату, упоминает Лисину в колофоне как одно из божеств, которым он был посвящён, наряду с Сином и Нанайей^[60]. Этот текст датируется нововавилонским периодом и, вероятно, происходит из Сиппара^[61].

Возможная поздняя отсылка к Лисин встречается в ритуальном тексте из Вавилона, где перечислены различные божества, которым поклонялись наряду с Нанайей в её храме Евршаба, сопровождавшие её во время путешествия в Киш^[36]. Эти таблички отражают поздневавилонские представления и могут относиться к эллинистическому или парфянскому периоду^[62].

Известно только одно литературное произведение, посвящённое Лисин^[5]. В литературе по ассириологии оно упоминается как Лисин А, в соответствии с системой наименований электронного корпуса текстов шумерской литературы^[9]. Скорее всего, оно было написано в старовавилонский период^[5], и известны его копии из разных мест, включая Ур, Ниппур и Метуран^[59]. Оно входило в программу обучения в школах писцов^[63]. Поскольку метуранская копия была найдена в доме, жительница которого, некая Белшуну, имела родственников, носящих теофорные имена, вызывающие Лисин, возможно, текст был связан с активным поклонением этой богине^[59]. В центре внимания — её сетования по поводу смерти сына^[5]. Она винит в этом свою мать, Нинхурсаг^[9]. В тексте говорится, что её вопли достигли культового центра последней, Адаба^[64]. На некоторых из обнаруженных копий на обороте таблички начертана композиция Энлиля и Намзитары^[63].

Лисин также упоминается в одной строке плача Эгиме и Лулиль, где она также описывается как богиня траура^[65]. В эмесальском тексте, который может быть плачем по неустановленному ныне умирающему богу, она появляется вместе с такими богинями, как Нинтинугга, Нинисина, Нинмуг и Эрешугга^[66]. Известен также фрагмент другого причитания, в котором Нинхурсаг, очевидно, оплакивает Лисина, представленного здесь как мужское божество и её сын^[16].