Аламмуш

Имя Аламмуша часто записывалось логографически как ^dLÀL(𒀭𒋭) или ^dMÙŠ.LÀL, хотя встречаются и слоговые написания^[3]. Шумерская логограмма LÀL похожа на логограмму, обозначающую неродственное божество Кабту, что иногда приводило к путанице между ними в научных трудах прошлого^[4]. Франс Виггерманн отмечает, что имя и характер Аламмуша (как и других хорошо засвидетельствованных суккалов крупных городских богов: Ниншубур, Нуска, Бунене и Исимуд) не обнаруживают прямой связи с именем и характером своего хозяина, Нанны, а значит, не могут считаться олицетворением действия соответствующего главного божества (в отличие от таких суккалов, как Набиум, обожествлённого пламени, связанного с Гиррой, или Нимгира, обожествлённой молнии, связанной с Ишкуром) или божественной персонификации конкретных команд (в отличие от таких божеств, как Этурамми, «не ослабевай», суккал Биртума)^[5]. Было высказано предположение, что он был богом, связанным с производством пищи, поскольку логограмма LÀL, используемая для написания его имени, также означает «мёд» или «сироп», а в списке подношений из Уммы он фигурирует рядом с божествами, связанными с зерном (Нисаба) и молоком (Нинейгара, жена Нингублага, имя которой означает «владычица дома масла и сливок»)^[6].

К Аламмушу можно было обращаться как к sukkalmaḫ^[7]. Этот термин первоначально обозначал должностное лицо, ответственное за управление обязанностями суккал, в данном контексте — класс чиновников низшего ранга, ответственных за надзор за исполнением королевских приказов, а не тип божества^[8]. Однако нет никаких свидетельств того, что божественный sukkalmaḫотвечал за божества, считавшиеся суккалами, и в некоторых случаях у божества было несколько суккалов, но ни один из них не назывался sukkalmaḫ, в то время как в других случаях sukkalmaḫ был единственным суккалом своего господина. Скорее всего, обращение к божеству как к sukkalmaḫ лишь подчёркивало высокое положение его хозяина в пантеоне^[8]. В тексте, написанном на эмесальском диалекте шумерского языка, Аламмуш называется «благородным повелителем двора», возможно, это синоним его обычного титула^[9].

Франс Симонс утверждает, что Аламмуш был богом, связанным с подземным миром, указывая на его положение в списке божеств в так называемом «Поручении земли Муннабитту кудурру», где он и Нингублагу находятся между членами двух хорошо известных групп божеств подземного мира, Нергалом и его окружением и змеиными богами Тишпаком и Иштараном. Он не уверен, что Аламмуш и его близнец должны рассматриваться как члены одной из этих двух групп или как не связанные ни с одной из них, несмотря на их предполагаемый характер^[7]. Он также утверждает, что, поскольку исчезновение луны может быть связано с подземным миром и погребальными жертвоприношениями, было бы разумно предположить, что некоторые из придворных бога луны проявили бы родство с этой сферой^[6].

Атрибутом Аламмуша был посох, который, скорее всего, использовался для обозначения суккалов в изобразительном искусстве^[10].

Аламмуш был суккалом (сопровождающим божеством, божественным визирем) месопотамского бога луны Нанны (Син на аккадском языке)^[11]. Манфред Креберник предполагает, что в неизвестный момент времени он мог также считаться одним из его сыновей^[3]. У самого Аламмуша также был суккал^[3]. Известны два написания имени последнего божества — ^dUru₃.gal и ^dUru_x(EN).gal^[12]. По мнению Ричарда Литке, случаи, когда у божества, признанного суккалом, есть свой суккал, следует считать отклонением от нормы^[13]. Другой засвидетельствованный случай — Ниггина, суккал бога солнца Уту, чьим суккалом был Икби-Дамик^[13].

Богиня Нинурима считалась женой Аламмуша^[14]. Её имя означает «владычица Ура»^[15]. Согласно надписи Шульги, у неё был храм в Карзиде (Гаеш)^[14]. Известно по крайней мере два случая, когда Нинурума получала подношения вместе с мужем^[15]. Она также получала подношения муки отдельно^[15]. Теофорное имя, вызывающее её, Geme-Ninurima, известно с периода Ура III^[15].

Аламмуш обычно ассоциировался с богом скота Нингублагом. Они могли считаться братьями^[16]. Ранний ассириолог Эрнст Вайднер ошибочно предположил, что Нингублаг была женским божеством и женой Аламмуша, что было опровергнуто последующими исследованиями^[9]. Вместе они соответствовали созвездию, называемому в месопотамской астрономии «Малые близнецы» (^mulMAŠ.TAB.BA TUR.TUR)^[17]. Предполагается, что Малые близнецы соответствовали Лямбде Близнецов и Кси Близнецов^[7]. Аналогичное название «Большие близнецы» относилось к Лугаль-ирре и Месламта-эа^[18]. Аламмуш и Нингублаг также встречаются вместе в заклинаниях, ритуальных текстах и формулах клятвы^[16].

В списке богов Ниппура Аламмуш находится за пределами круга Нанны, рядом с Лулалом^[19]. Такое расположение, скорее всего, было обусловлено тем, что в имени Лулала также присутствует знак LÀL^[19].

Аламмушу поклонялись в Уре^[6]. Он также присутствует в списках приношений из Уммы периода Ура III^[6]. Эндрю Р. Джордж считает его одной из возможных личностей божества, которому поклонялись в храме E-bursasa (шумер.: «дом прекрасных кувшинов»), хотя отмечает, что Нингублаг, его жену Нинейгара или другое неопознанное в настоящее время божество из двора Нанны также следует считать вероятными кандидатурами^[20]. Это же имя также относилось к части храмового комплекса Шары в Умме и к его храму в Вавилоне^[21].

В надписи на печати некоего Куссулу упоминается клятва, принесённая Аламмушу, Нанне, Нингалу, Ниншубуру и другим божествам, нарушение которой должно было привести к бесплодию^[22]. Другой житель Ура, Элали, который был его должником, видимо, смог создать семью, несмотря на нарушение клятвы, что заставило Куссулу вновь обратиться к тем же богам с просьбой исполнить договор^[22]. Юридические тексты из царства Хана упоминают его наряду с такими божествами, как Мардук, Шамаш, Аннунитум и Адад^[23]. В одном из них упоминается поле, которое считалось собственностью этого бога^[24]. Он также упоминается в надписи на кудурру (межевом камне) времён правления Мардук-апла-иддина I наряду с Нингублагом, а также большим количеством других божеств, включая Нергала, Ишума, Маммитума, Иштарана и Тишпака^[7]. Он также упоминается в заклинании Удуг-хул^[25].

Аламмушу поклонялись в Уруке в селевкидский период^[18], хотя он отсутствует в более ранних источниках из города нововавилонского периода^[26]. Джулия Крул предполагает, что его появление было связано с усилением внимания к астрономии в местных интеллектуальных кругах и возникшим интересом к астральным божествам, таким как Шульпае и двум парам «астральных близнецов»^[18]. Он выступал в паре с Нингубалагом во время ежегодного фестиваля акиту Ану^[27]. Однако он не засвидетельствован ни в личных именах, ни в юридических текстах^[26].

Известны теофорные имена, в которых упоминается Аламмуш; один из примеров — Авиль-Аламмуш^[28]. Неясно, следует ли понимать как обращение к нему раннединастические имена из Ура с элементом LÀL, но без дингира (так называемый «божественный детерминатив», знак, который предшествовал именам божеств в клинописи)^[29].

Аламмуш очень редко появляется в известных литературных текстах^[11]. Он упоминается в «Плаче о разрушении Шумера и Ура», где говорится, что он «сложил посох» во время описываемого бурного периода^[10]. В другом тексте, возможно, фрагменте мифа о Нанне, отправляющейся в путешествие, он описывается как «пригодный для правосудия, как Уту»^[11].