Поклонение Хепат

Поклонение Хепат уходит корнями на север современной Сирии^[4]. Эблаитские тексты свидетельствуют, что под ранней формой её имени, Ḫalabāytu, ей поклонялись в Эбле и Алеппо в 3-м тысячелетии до н. э.^[5]. Впервые она упоминается во времена правления эблаитских царей Иркаб-Даму и Ишар-Даму и их визирей Ибриума и Ибби-Зикира^[6]. Однако она не была богиней, имевшей большое значение в эблаитской религии^[7]. В эблаитских источниках она всегда появляется в связи с Алеппо, хотя в этом корпусе текстов она засвидетельствована очень скудно^[8]. Ей приносили в жертву различные золотые и серебряные предметы, а также скот^[6]. В списке приношений TM.76.G.22 она является седьмым божеством после Адада, Адада из Алеппо, Дагона из Туттулы, Хадабала из Аругаду, эблаитского божества солнца, Решефа из Айду (малоизвестного поселения) и Иштар из Шетиля (ещё одного небольшого, малоизвестного поселения)^[9]. В другом тексте, написанном в шестой год правления Ибби-Зикира и посвящённом подношениям богу погоды в Алеппо, упоминается, что царь Эблы принёс ей в дар пряжку^[10].

Одно теофорное имя с обращением к Хепат известно из Эблы со 2-го тысячелетия до н. э.^[11]. Местного правителя, одного из возможных представителей династии, правившей в городе в ХХ веке до н. э., звали Igriš-Ḫeba (ig-ri-iš-ḪI-IB, последние два знака читаются как ḫe-eba_x)^[12]. Она также изображена на печати, которая могла принадлежать сыну другого местного правителя, Инди-Лиммы^[13].

Хепат продолжали поклоняться в Алеппо и в старовавилонский период^[14]. В одном из марийских текстов того же периода, письме к Зимри-Лиму, она упоминается наряду с Дагоном и Шалаш в рассказе о pagrā’um, траурной церемонии с принесением жертвенных животных божествам, которая в данном случае проводилась в честь царя Суму-эпуха из Ямхада его преемником Хаммурапи в царском дворце в Халебе^[15]. В другом письме анонимная женщина упоминает, что будет молиться за Зимри-Лима ей и богу погоды (^dIŠKUR), возможно, Тешубу^[16]. В марийских источниках нет теофорных имён, ссылающихся на Хепат, а примеры, приведённые в более ранней литературе, теперь считаются ошибочными или сомнительными^[14]. Однако пять примеров засвидетельствованы в текстах из Алалаха, относящихся к периоду, когда город находился под контролем царства Ямхад: Ḫebat-allani, Ḫebat-DINGIR (чтение второго элемента неясно), Ḫebat-muhirni, Ḫebat-ubarra и Ummu-Ḫebat^[17]. Она также является одним из трёх божеств, два других — Адад и богиня города Алалах, обозначаемая здесь логограммой ^dIŠTAR (в прошлом ошибочно интерпретируемая как эпитет Хепат), которые упоминаются в формуле проклятия в тексте, подробно описывающем, как брат Абба-Эла I Ярим-Лим стал правителем этого города после разрушения Иррида^[18].

Поклонение Хепат также зафиксировано в текстах из Эмара^[19]. Герберт Ниер предполагает, что двойной храм, обнаруженный при раскопках, был посвящён ей и местному богу погоды^[20]. Однако, как подчёркивает Дэниел Е. Флеминг, в текстовых источниках она встречается в «довольно узком окружении» по сравнению с такими божествами, как ^dNIN.KUR^[21]. Она обычно ассоциировалась с камнями sikkānu, которые исследователи часто интерпретируют как аниконические изображения божеств^[22], хотя это мнение не является общепринятым^[23]. Использование таких предметов зафиксировано в текстах из Угарита, Мари и Эблы, и предполагается, что они были отличительной чертой религиозной практики в древней Сирии с 3-го тысячелетия до н. э. до конца бронзового века^[24]. Помазание sikkānu, посвящённого ей, упоминается в инструкции по посвящению NIN.DINGIR — жрицы местного бога погоды, и подношения ей совершались во время праздника zukru^[22]. Она, по-видимому, находилась внутри города^[25]. Кроме того, среди текстов, обнаруженных в Эмаре, был найден инвентарь металлических предметов, принадлежавших Хепат^[26]. Теофорные имена, вызывающие её, засвидетельствованы и в источниках из этого города^[19]. Среди примеров — Asmu-Ḫebat и Ḫebat-ilī^[27].

Как утверждает Дэниел Э. Флеминг, сегодня наиболее известна роль Хепат в хурритской религии^[4]. Согласно Альфонсо Арчи, после падения Эблы она и ряд других божеств, входивших в пантеон города, таких как Адамма, Аммарик, Аштаби и Шанугару, не сохранили своего прежнего положения в религии амореев, которые стали доминирующей культурой в Сирии, и в результате были сведены к фигурам в лучшем случае местного значения, в конечном итоге включённым в религию хурритов, когда они прибыли в ту же область несколько веков спустя^[28]. Она особенно хорошо засвидетельствована в источниках, происходящих из западных хурритских общин^[29]. Она была самой высокопоставленной хурритской богиней в традициях Алеппо и царства Киццуватна^[30], где ей поклонялись в Кумманни и Лавазантии^[31]. Однако она заняла это положение, вытеснив Шавушку с её позиции, о чём свидетельствуют источники из большинства хурритских центров на востоке, таких как Нузи^[30]. Помимо самой Хепат, могли почитаться и её различные культовые атрибуты, например, трон^[32].

Хепат входила в число хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите^[33]. Она появляется исключительно в текстах, относящихся к хурритской среде этого города^[34]. Однако её положение в местном варианте хурритского пантеона было относительно низким^[35], и предполагается, что роль главной богини сохранила за собой Шавушка^[30].

В тексте RS 24.261, ритуале, сочетающем хурритские и угаритские элементы и посвящённом местной богине Аштарт и её хурритскому аналогу Шавушке^[36], Хепат перечислена между Пишайшапхи и Дакиту в последовательности божеств, получавших подношения во время ритуала^[37]. RS 24.291, двуязычный текст, посвящённый другому ритуалу, который был сосредоточен на ложе Пидрая^[38], предписывает приносить Хепат одного барана в первый день празднования и двух тех же животных, а затем отдельно корову во второй^[36].

В корпусе угаритских текстов выявлено 15 теофорных имён, ссылающихся на Хепат, хотя одно из них принадлежит иногороднему^[39]. Письмо, отправленное царём Амурру Шавушка-мувой, указывает, что храм Хепат существовал в окрестностях Угарита в поселении 'Ари^[40].

Хотя Хепат не считалась одним из главных божеств в восточных хурритских полисах, она не была там совсем неизвестна^[41]. Предполагается, что она воспринималась как божество с высоким статусом в царской семье империи Митанни^[42], где она засвидетельствована в теофорных именах принцесс^[43]. Засвидетельствованные примеры — Гилухепа и Тадухепа, оба из XIV века до н. э.^[44]. В Нузи имена с её упоминанием — редкость^[42]. Известны два примера, Šuwar-Ḫepa и Šatu-Ḫepa; они обе были родственницами местного князя^[45].

Хотя западные хурритские литературные тексты описывают Хепат как божество, которому поклонялись в Кумме, вероятно, расположенном к востоку от Хабура, нет уверенности, что она почиталась в этом месте^[42].

Хепат также была включена в религию хеттов^[46]. Впервые она упоминается в хеттских источниках в рассказе об экспедиции Хаттусили I против Хашшума, во время которой он захватил статуи божеств, которым поклонялись в этом хурритском полисе, среди которых была эта богиня, а также Леллури, Аллатум, Адалур и бог Алеппо^[47]. Статуя была помещена в храм Мезуллы^[48]. В более поздние времена она и Тешуб были двумя главными божествами в династическом пантеоне, который, согласно Петру Тараче, впервые сложился, когда новая династия, происходящая из Киццуватны, стала править Хеттской империей^[49]. В договоре Шунашшура Хепат и Тешуб, описанные как божества Алеппо, появляются непосредственно после трёх главных божеств хеттского государственного пантеона^[50], бога погоды (Тархунта), богини солнца Аринны и «покровительствующего божества Хатти» (обозначенного шумерограммой ^dLAMMA, которую следует читать как Инара или Инар)^[51]. Однако такое расположение пары уникально^[50]. Обычно Хепат не перечислялась в договорах в числе главных божеств^[52]. Она также упоминается в египетской версии договора между Хеттской империей и Египтом^[53], предположительно первоначально составленного при установлении мира в 1259 году до н. э. (21-й год правления Рамзеса II), после более ранних военных действий, которые привели к битве при Кадеше^[54]. Однако египетский писец, очевидно, неправильно понял Хепат как имя мужского божества, рассматривая детерминатив DINGIR как аналог мужского египетского pꜢ-nṯr, хотя в этом тексте она обозначена женским титулом «царица небес» (tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt; перевод клинописного SAL.LUGAL.AN)^[55][a].

В Хеттской империи Хепат поклонялись в Хаттусе^[46]. Она изображена стоящей на спине леопарда и в сопровождении своих детей (Шаррума, Алланзу и Кунзишалли) на центральном рельефе близлежащего святилища Язылыкая, которое было посвящено поклонению божествам хурритского происхождения^[57]. Процессия богинь, следующих за ними, отражает порядок калути (списков подношений)^[58]. Наряду с Тешубом Хепат составлял главную пару в местном пантеоне Сапинувы, куда хурритские божества были введены в начале правления Тудхалии III, когда царь временно проживал там в период политических потрясений^[59]. Во время правления Муваталлиса II она почиталась в Шамухе, хотя, возможно, она, Тешуб и Шавушка уже были введены в местный пантеон во время правления Тудхалии III, когда ему пришлось перенести столицу в этот город после того, как каски сожгли Хаттусу^[60]. Мурсили II ввёл поклонение Хепат в Катапе, где он жил в конце своего правления^[61]. Во время правления Тудхалии IV ей поклонялись вместе с другими божествами, связанными с Тешубом, во время одного из разделов AN.TAḪ.ŠUM, проходившего в местном храме Катапа^[62]. Есть также некоторые свидетельства того, что поклонение Хепат распространилось на города, расположенные на севере хеттской сферы влияния, включая Хурму и Уду^[63].

Хепат также поклонялись лувийцы, первоначально в результате того, что Тешуб вытеснил местного бога бури Тархунта в пантеонах их самых восточных общин^[64]. Она появляется в лувийских ритуальных текстах, происходящих из Киццуватны, где сосуществовали хурритские и лувийские традиции^[65]. Однако, как отмечает Манфред Хаттер, она ещё не принадлежала к основному лувийскому пантеону и только в 1-м тысячелетии до н. э. стала «лувийским» божеством^[66]. Ей поклонялись вместе с Тархунтом в неохеттском царстве Табал^[64], что отражает развитие нового частично хурритизированного лувийского местного пантеона^[67]. Она также может быть изображена на ортостате из Самала^[68]. Герберт Нир утверждает, что её присутствие в этом царстве может указывать на то, что, несмотря на отсутствие свидетельств, ей всё ещё поклонялись в Алеппо в 1-м тысячелетии до н. э.^[69].

Возможно, что Гипта (Ἵπτα^[70]), богиня, считавшаяся супругой Сабазия и засвидетельствованная в четырёх греческих надписях из Катакекаумена, области, расположенной в исторической Лидии, была поздней формой Хепат^[71]. Позже Хипта была включена в орфическую традицию^[72]. Прокл Диадох утверждал, что одно из произведений Орфея было посвящено ей^[70]. Он описывает её как ответственную за приём новорождённого Диониса и утверждает, что она несла ритуальную корзину для провеивания (liknon) и змею^[73]. Её действия и рождение вышеупомянутого бога из бедра Зевса переосмыслены этим автором как «принятие разумных форм мировой душой, участвующей в „мирском интеллекте“ мира, то есть Дионисом»^[72]. Орфический гимн № 49, возможно, составленный между II и III веками н. э., посвящён Гипте и аналогично описывает её как кормилицу Диониса:

Я взываю к Гипте, кормилице Вакха, одержимой деве, в мистических обрядах она участвует, она ликует в поклонении чистому Сабосу, и в ночных танцах ревущего Иакхоса. О царица и хтоническая мать, услышь мою молитву (…)^[74].

Роза Гарсия-Гаско дополнительно утверждает, что Мистис из «Дионисиака» Нонна Панополитанского можно считать аналогом Хипты, и что, хотя он не изобрёл это имя, он был первым, кто применил его к уже существовавшей фигуре орфиков^[74]. Она предполагает, что это изменение было призвано ещё больше подчеркнуть её аллегорический статус и облегчить игру слов^[75]. Лаура Мигуэлес вместо этого делает вывод, что Мистис была основана на художественных изображениях Диониса в компании медсестёр и на смутных знаниях о том, что женщины, исполняющие такие роли, играли роль в некоторых культах, посвящённых этому богу^[76].

Рене Лебрен предположил, что могла существовать косвенная связь между Хепат и Ма^[77], божеством, которому поклонялись в классическом городе Команы и который, как принято считать, соответствует Кумманни бронзового века^[78]. Он утверждает, что, возможно, это место изначально было связано с хеттской Маммой (Аммаммой), которая позже была объединена с Хепат, приобретя косвенную связь с богиней Солнца Аринной, что, в свою очередь, после прекращения использования хурритских теонимов в регионе могло привести к появлению Ма, чьё имя могло быть гаплологическим вариантом Маммы и которая, как иногда утверждается, могла иметь солярные черты^[79]. Однако в конечном итоге он считает Хепат и возможного предшественника Ма двумя изначально отдельными фигурами^[80].

Предложение о том, что ликийское божество pddẽxba было местной формой Хепат, по мнению Ростислава Орешко, неправдоподобно, поскольку большинство засвидетельствованных ликийских божеств не находят прямого соответствия с другими фигурами, которым поклонялись в древней Анатолии, а второй элемент имени, скорее всего, связан со словом -xba-, «река»^[81].