Поклонение Шамашу

В раннединастический период цари Мари, скорее всего, посещали Эбаббар в Сиппаре, чтобы выразить почтение его божеству^[9]. В более поздние периоды его обновляли многие правители, включая Нарам-Сина Аккадского (который поставил свою дочь Шумшани жрицей-энтум), Сабиума из Вавилона^[11], Самсу-илуну из Вавилона, называвший себя «возлюбленным Шамаша и Айи»^[12], один из касситских правителей, носивший имя Куригальзу (Куригальзу I или Куригальзу II), Ашшурбанипал, Шамаш-шум-укин, Навуходоносор II и Набонид^[11]. Известно, что многие другие цари покровительствовали ему или посещали его в какой-то момент, включая Маништушу, Апиль-Сина, Хаммурапи, Аби-ешу, Амми-дитана, Амми-цадука, Самсу-дитана, Симбар-Шиху и Набу-апла-иддина^[11]. Помимо Эбаббара, в Сиппаре существовал зиккурат, посвящённый богу-покровителю города^[13]. Он был известен как Экунанкуга (шумер.: «дом, чистая лестница на небо»)^[13]. Он был перестроен Самсу-илуной, Амми-цадукой, Нериглиссаром и Набонидом^[13]. Положение Сиппара и его бога-покровителя сравнивают с положением Ниппура и Энлиля — хотя оба этих бога были высокопоставленными членами пантеона, а их города были центрами религиозной и научной деятельности, они никогда не были самостоятельными крупными политическими державами^[14].

Было высказано предположение, что Эбаббар в Сиппаре служил сокровищницей, где хранились особо редкие предметы, поскольку при раскопках нововавилонского уровня сооружения было обнаружено множество ваз раннединастического и саргонского периодов, некоторые со следами ремонта, а также вотивная статуя Икун-Шамаша, фрагмент монолита Маништушу, наконечник булавы Шаркалишарри, точильный камень Тукульти-Мера из Ханы и другие предметы из более ранних периодов месопотамской истории^[15].

Особую группу, связанную с Шамашем в Сиппаре, составляли женщины, называемые надиту^[16]. Их существование особенно хорошо засвидетельствовано в старовавилонский период^[17], и утверждается, что этот институт впервые возник около 1880 г. до н. э., во время правления Суму-ла-Эля в Вавилоне^[18]. Надиту жили в здании, называемом gagûm, что условно переводится как «клуатр»^[17], и Тоня Шарлах отмечает, что их можно сравнить со средневековыми христианскими монахинями^[19]. В современной литературе их иногда называют «жрицами», но, хотя хорошо известно, что они считались посвящёнными определённому божеству, существует мало свидетельств их участия в религиозной деятельности, кроме личной молитвы. Не исключено, что они воспринимались как совершенно отдельный социальный класс^[20]. Происхождение отдельных надиту было различным, хотя они были преимущественно из высших слоёв общества^[21]. Хотя многие происходили из семей ремесленников, писцов или военных чиновников, некоторые из них были дочерьми или сёстрами царей^[19]. И Зимри-Лим из Мари, и Хаммурапи из Вавилона имели надиту Шамаша среди членов своих женских семей^[19].

Церемония под названием lubuštu была учреждена в Сиппаре Набу-апла-иддиной^[22]. Она заключалась в предоставлении статуям Шамаша, Айи и Бунене новых одежд в определённые даты в течение года^[22]. Записи свидетельствуют, что она по-прежнему отмечалась в Ахеменидский период, во время правления Дария I^[22].

Эбаббар в Ларсе впервые упоминается в тексте, относящемся к царствованию Эанатума^[11]. Его перестраивали, расширяли или реставрировали Ур-Намму из Ура, Забайя, Син-Иддинам, Хаммурапи, один из двух правителей, носивших имя Кадашман-Энлиль (Кадашман-Энлиль I или Кадашман-Энлиль II), Бурнабуриаш I, Навуходоносор II и Набонид^[11]. Среди других правителей, которые в какой-то момент покровительствовали ему, — Гунгунум, Абисаре, Сумуэль, Нур-Адад, Син-икишам, Кудурмабук, Варад-Син и Рим-Син I^[11].

Одетт Буавин отмечает, что божества Ларсы, очевидно, были хорошо представлены в пантеоне Первой династии Силенда^[23]. Она предполагает, что эти цари могли связывать своё положение как с Ларсой, так и с её богом-покровителем^[24].

В Уруке также поклонялись богу солнца из Ларсы^[25], и тесная связь между этими двумя городами хорошо документирована^[26]. В неизвестный момент времени после потери Ларсой своего статуса, возможно, в касситский период, Урук, скорее всего, получил над ней влияние^[27], а в нововавилонский период Эбаббар был функционально подчинённым храмом Эанны^[28]. Многочисленные письма свидетельствуют, что последний отвечал за поставку товаров, необходимых для проведения различных обрядов в первом, например, жертвенных животных или шерсти для одежд божественных статуй Шамаша и Белет-Ларсы («Госпожа Ларса», скорее всего, титул Айи)^[29]. Ремесленники, нанятые Эанной, также отвечали за ремонт атрибутики божеств Эбаббара^[28]. Подобная ситуация неизвестна, поскольку каждый храм обычно содержал собственную мастерскую^[30]. Казна Шамаша и Айи, отличная от сокровищницы Эанны, всё же засвидетельствована^[27]. В эпоху эллинизма Эбаббар, скорее всего, оставался под контролем храмовой администрации из Урука, хотя известные имена жителей города этого периода преимущественно греческие, а не месопотамские^[25].

Уту был в числе божеств, которым поклонялись на территории Лагаша в раннединастический период^[31]. Посвящённый ему помост существовал в Намнуда-кигарре^[32]. Первоначально он был воздвигнут Эаннатумом, затем разрушен Ур-Луммой из Уммы и, наконец, восстановлен Энтеменой^[32]. Возможно, эти события произошли во время пограничного конфликта между Уммой и Лагашем^[33]. Теофорные имена, вызывающие Уту, хорошо известны в текстах из этой области^[34]. Примерами являются Шубур-Уту, Уту-аму и Уту-киаг^[33].

Храм Уту, Эхили («дом роскоши»), также существовал в Уре^[35]. Он был перестроен Энаннатуммой, дочерью Ишме-Дагана, в надписях которой он упоминается как «чистая кладовая бога»^[35]. Город, расположенный недалеко от этого города, скорее всего где-то между ним и Ларсой, носил название Кар-Шамаш^[23], KAR.^dUTU^ki[36]. Скорее всего, там также существовал храм, посвящённый одноимённому богу^[36].

В Вавилоне Шамашу поклонялись в храме Эдикукаламма («дом судьи земли»), впервые засвидетельствованном в старовавилонский период и до сих пор упоминаемом в надписях времён правления Навуходоносора II^[37]. Он также был одним из многих богов, которым поклонялись в храмовом комплексе Эсагила, где его резиденцией был Э-эшбаранки («дом решений небес и подземного мира»)^[38]. Посвящённый ему цоколь под названием Эдикугал («дом великого судьи») также находился в Эрабрири, скорее всего, в храме с таким названием в Вавилоне^[37], который был посвящён Мандану^[39].

В Ашшуре храм Шамаша был заново основан царём Арик-ден-или, хотя, поскольку в источниках, упоминающих это событие, не приводится его имя, неясно, был ли он идентичен Эбаббару из Ашшура, упомянутому в более позднем топографическом тексте^[40]. Кроме того, Эхулхулдирдирра («дом превосходящих радостей»), хотя и был посвящён в первую очередь Сину, также ассоциировался с Шамашем, о чём свидетельствуют надписи на зданиях Ашшур-нирари I, Тукульти-нинурты I и Ашшурнацирпала II^[41].

Святилище в Ниппуре, известное на аккадском языке как bīt dalīli, «дом славы», было совместно посвящено Нисабе, Кусу, Нингаль, Шамашу и Бел-Алии^[37].

В старовавилонский период Шамашу поклонялись в Сузах в Эламе, где местный пантеон состоял как из эламских божеств, таких как Иншушинак и Симут, так и месопотамских^[42]. Он фигурирует в формулах клятвы и теофорных именах^[42].

В Мари Шамашу поклонялись в храме Эгирзаланки («дом радости небес и подземного мира»), построенном Яхдун-Лимом^[43].

Надпись Навуходоносора II может указывать на то, что проявление бога солнца из Ларсы также почиталось в Экарре («доме набережной»), храме, расположенном в Дильмуне, на острове Файлака, который был посвящён местным божествам Инзаку и Мескилак^[44].

В Каноническом списке храмов, относящемся к касситскому периоду^[45], упоминаются и другие храмы, местоположение которых не уточняется: Эантасурра («дом, мерцающий с небес»; не путать с идентично названным храмом Нингирсу, построенным Акургалом где-то вблизи Гирсу)^[46], Экукина («чистый дом, палата»)^[13], Энамтаркаламма («дом судеб земли»)^[47] и Энугаланна (чтение и перевод неясны, возможно, «дом великого света небес»^[48]).

В парфянский период Хатра стала рассматриваться как культовый центр бога солнца, и, по мнению Манфреда Креберника, её значение можно сравнить с Сиппаром и Ларсой в более ранние времена^[1].