Хумбаба в культуре

Хумбаба широко изображался в месопотамском искусстве в старовавилонский период^[3]. Однако часто показывалось только его лицо^[4]. Такие изображения имели апотропейную функцию^[5]. Один пример был идентифицирован как украшение ворот старовавилонского храма, раскопанного в Телль-эль-Римахе^[6]. Декоративные головы Хумбабы также упоминаются в нескольких административных текстах из Мари^[7] и в списке ювелирных изделий из Катны^[8]. Известны также многочисленные произведения искусства, изображающие противостояние Хумбабы с Гильгамешем и Энкиду, включая глиняные таблички и цилиндрические печати из различных мест Месопотамии и соседних областей, а также, возможно, статуя из коллекции Лувра, изображающая героя, стоящего на голове, похожей на те, которые были идентифицированы как изображения Хумбабы^[9]. Хотя можно предположить, что изображения из Нузи или из различных мест Митанни строго отражают месопотамскую традицию, нет уверенности в том, что художники в западном Иране или в Анатолии обязательно использовали этот мотив в его первоначальном контексте, и, возможно, вместо этого переосмыслили его как представление неизвестных местных мифов^[10].

В более поздние периоды изображения Хумбабы встречаются реже^[3]. Франс Виггерманн утверждает, что он в основном исчез из изобразительного искусства после бронзового века^[11], но рельеф из Тель-Халафа предположительно является примером 1-го тыс. до н. э.^[12] и, согласно Гэри Бекману, изображения поражения Хумбабы от рук Гильгамеша и Энкиду были идентифицированы даже в Ахеменидский период^[13]. Уилфред Г. Ламберт назвал печать из Ура этого периода самым молодым известным ему произведением искусства, изображающим эту сцену, но она была альтернативно интерпретирована как обнажённая женщина, играющая с купидонами^[14]. Возможное позднейшее изображение лица Хумбабы было обнаружено в гробнице в Петре, которой при раскопках был присвоен номер 649, хотя подобные произведения искусства из Месопотамии относятся только к старовавилонскому периоду^[15]. Похожие лица также известны из гробниц другого набатейского города, Мадаин-Салиха^[16]. Ни в одном из случаев идентификация не является однозначной^[17]. Джудит Маккензи отметила, что если признать присутствие Хумбабы в набатейском искусстве, то возникает вопрос, были ли набатейцы знакомы с мифами о нём^[18].

Франс Виггерманн предположил, что другого месопотамского демона, Пазузу, можно считать метафорическим «преемником» Хумбабы, поскольку оба они обычно изображались в виде развоплощённых голов и имели сходные апотропейные функции^[19]. Он подчёркивает, что в искусстве присутствует связь между головой Хумбабы и персонифицированным западным ветром, другим возможным предшественником Пазузу, причём иногда они появляются вместе; считается, что оба они обитают в западных горах^[20]. Экхарт Фрам занимает более осторожную позицию, чем Виггерманн, и отмечает, что, хотя головы Хумбабы и Пазузу, по-видимому, выполняли одну и ту же функцию, прямого иконографического совпадения между ними практически нет^[21]. Несколько других конкурирующих теорий происхождения Пазузу можно найти в ассириологической литературе; Фрам отмечает, что, возможно, имя произошло от последовательности Бази-Зизи^[21], имён двух досаргонских царей Мари из Шумерского списка царей^[22]. Мнение, что Пазузу мог быть создан по образцу египетского бога Беса, также нашло поддержку среди исследователей^[21], начиная с Энтони Грина в 1980-х годах^[23].

Другой возможный преемник Хумбабы — фигура, похожая на Лахму, изображённая как побеждённый противник богов на печатях 1-го тыс. до н. э.^[24].

Предполагается, что иконография Хумбабы повлияла на образ греческих горгон^[25][26]. Апотропеические функции также засвидетельствованы для изображений их голо^[27]в. Кроме того, произведения искусства, в которых Персей убивает Медузу с помощью Афины, считаются греческой адаптацией месопотамского мотива убийства Хумбабы Гильгамешем и Энкиду^[15]. Спорным является вопрос о том, передавался ли художественный мотив вместе с мифом, в котором он был заложен^[16]. Неизвестно также, переняли ли греки чужой мотив, чтобы представить уже существовавший местный миф, или же на формирование истории о Персее повлиял либо заимствованный художественный мотив, либо миф, из которого он был заимствован^[17].

Один из одноимённых великанов в Книге великанов (в составе Библии), называемый по-разному Ḥôbabiš, Ḥôbabis или Ḥōbāīš, предположительно происходит от месопотамского Хумбабы^[28]. Впервые эту связь отметил Юзеф Милик^[29]. Он засвидетельствован как в арамейской версии из Кумрана, которая отражает более древнюю еврейскую традицию, так и в более поздней манихейской адаптации, написанной на среднеперсидском языке и найденной в Турфане^[29]. Хотя в тех же источниках сохранилось имя Гильгамеша, переосмысленное как злой великан, нет никаких признаков того, что их составители были знакомы с «Эпосом о Гильгамеше», и они могли знать свои имена благодаря другим клинописным текстам, всё ещё находившимся в обращении в 1-ом тыс. до н. э. (например, сборникам предзнаменований), или благодаря производным устным традициям^[30]. Йорам Коэн предполагает, что они могли быть заимствованы из неизвестной западной традиции о Хумбабе^[31].

Мэтью Гофф предположил, что автор мог быть косвенно знаком с «Эпосом о Гильгамеше», который опирался на информацию, первоначально принесённую на запад возвращающимися членами восточной диаспоры^[32]. Сохранившиеся фрагменты не указывают на то, что оба имени присутствуют в контексте, напоминающем ранние повествования о Хумбабе, и, по мнению Эндрю Р. Джорджа, можно с уверенностью сказать, что оба они являются лишь «случайными персонажами в истории, которая вращается вокруг других великанов и не связана ни с одним эпизодом эпоса о Гильгамеше»^[33]. Во время собрания великанов один из них, 'Охья, сообщает им о том, «что сказал ему Глгмс (Гильгамеш) и что крикнул Ḥôbabis»; тема этого сообщения неизвестна, но, очевидно, оно вызвало радость у собравшихся^[34].

Форма имени Хумбабы, сохранившаяся в «Книге великанов», по-видимому, была известна и ряду более поздних арабских писателей, о чём свидетельствует упоминание манихейского «духа тьмы» по имени Хуммама в исламской полемике и присутствие предположительно испорченных форм этого имени в заклинаниях XV века, свидетельствующих о влиянии манихейства^[28], написанных ас-Суюти^[35].

Попытки связать Хумбабу с библейским кенейским Хобабом считаются необоснованными, а имя последнего, скорее всего, происходит от одного из двух не связанных между собой древнееврейских корней, либо ḫbb («хитрость»), либо ḥbb («доброта»)^[36].

Хотя в более ранних исследованиях связь между Хумбабой и Комбабосом, известным по трудам Лукиана из Самосаты, признаётся маловероятной^[28]. Фонетическое сходство имён, скорее всего, случайно, а предположение о том, что Комбабос — это маловероятное слияние Гильгамеша и Энкиду, носящих имя, производное от имени Хумбабы, основывается на предположении о том, что Хумбаба и Комбабос не были похожи^[37].

Также было высказано предположение, что сцена в Апокрифе Яннеса и Ямбриса, рассказывающая о том, как мать Яннеса увидела сон, в котором грешник входит в рай как незваный гость, чтобы срубить кипарисовое дерево, отражает повествования о Хумбабе, но это утверждение не рассматривается как правдоподобное^[38].