Пабильсаг

Известно несколько различных клинописных написаний имени Пабильсага^[7]. Два из них засвидетельствованы уже в раннединастический период: ^dGIŠ.BIL.PAP-sag и ^dBIL.PAP-sag^[8]. Его этимология остаётся неясной, а прошлые предложения, такие как «стрелок из лука» (от шумерского sìg-gi₉-sag), «старший (является) лидером» (по аналогии между /pabil/ и pa-bíl-ga, «дядя по отцовской линии» или «дед по отцовской линии») и «пресбитер», не нашли широкого признания и вообще считаются неправдоподобными^[9].

В связи с ролью Пабильсага в качестве супруга Нинисины предполагается, что он мог быть обозначен аналогичным мужским теонимом Лугал-Исин^[10].

По мнению Уилфреда Г. Ламберта, возможно, что в старовавилонский период Пабильсаг мог также называться Эримабинутуку^[11]. Бог с таким именем назначается божеством Исина в отрывке из мифа «Поражение Энмешарра», где речь идёт о назначении городов отдельным членам месопотамского пантеона^[12]. Этот текст известен только по одной копии, которая датируется Селевкидским и Парфянским периодом^[13], но невозможно установить, когда он был первоначально составлен^[14]. Эримабинутуку в остальном неизвестен, за исключением текстов, которые, по-видимому, представляют этот теоним как название божественного оружия, принадлежавшего Нинурте, и Ламберт утверждает, что, хотя правдоподобно, что первоначально это было оружие Пабильсага, трудно объяснить, как его название стало обозначать его владельца^[11].

Сокращённое написание имени Пабильсага, ^dPA, засвидетельствовано в списках богов^[15]. С другим детерминативом, ^mulPA, оно могло использоваться для обозначения его астрального аспекта^[9].

Первоначальный характер Пабильсага трудно определить, так как неясно, какие из засвидетельствованных аспектов составляют его изначальную природу, какие были приобретены в результате синкретизма с Нинуртом, а какие связаны с его браком с Нинисиной^[3][16]. Как уже засвидетельствовано в раннединастический период, он мог восприниматься как бог-воин^[17]. Его оружием был лук^[9].

Манфред Креберник утверждает, что, как и его жена, Пабильсаг отчасти был божеством, связанным с медициной^[16]. Однако Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что сам он не обладал целительными качествами^[18], единственным возможным исключением является редкий старовавилонский текст PBS 10/213, перевод которого неясен и который может приравнивать его к Даму, а не приписывать подобное описание непосредственно ему^[19].

Кроме того, предполагается, что Пабильсаг был божеством-судьёй, поскольку в связи с храмом Эрабрири его называли «верховным судьёй», и, возможно, он иногда ассоциировался с богиней-тюремщицей Манунгаль в своей судебной роли^[20]. Кадастровые функции засвидетельствованы как для него, так и для его жены Нинисины, которую иногда называют «кадастровым директором Ан»^[21].

Те же источники указывают на связь Пабильсага с подземным миром^[16]. В серии заклинаний Удуг Хул к нему обращаются как к «администратору», и его сопровождают божества, известные своей связью с миром мёртвых, такие как Нингишзида, Хушбишаг и Биду^[22]. Было высказано предположение, что этот аспект его характера отражает связь с Манунгаль^[16] или Месламтаэа (Нергалом)^[3].

Как впервые зафиксировано в старовавилонских текстах из Киша и Ниппура, Пабильсаг также имел астральный аспект^[1]. Он представлял созвездие, соответствующее современному Стрельцу в месопотамской астрономии^[23]. Было отмечено, что созвездия, представляющие близкородственные Гула (Коза, современная Лира) и Даму (Свинья, по-разному интерпретируемая как современный Дельфин, Лисичка или часть Дракона), часто перечисляются рядом с ним^[24].

В искусстве Пабильсаг изображался как zazzaku, тип чиновника, идентифицированный Манфредом Креберником как кадастровый чиновник, но также возможно, что на основании сходства фигуры, иногда изображаемой на кудурру (межевых камнях), с изображением Стрельца в Дендерском Зодиаке, можно предположить, что в более поздние времена в астральном аспекте он мог быть представлен как кентавроподобный лучник с телом лошади и хвостом скорпиона^[21].

Родителями Пабильсага были Энлиль, глава пантеона, и Нинтур, в данном контексте отождествляемая с женой первого, Нинлиль^[1]. Раннединастическая загадка из Лагаша называет его «героем Энлиля» (ur-sag ^den-líl-lá)^[8]. Однако этот эпитет не обязательно обозначает его как сына, и свидетельства о родительских отношениях впервые появляются в источниках старовавилонского периода^[25].

Формула zi-hé-pà из старовавилонского периода называет Пабильсага сыном Ану^[22]. Однако это свидетельство единично, и нет уверенности, что оно отражает полностью самостоятельную традицию^[25].

Связь между Пабильсагом и рядом месопотамских божеств-целителей хорошо засвидетельствована^[18]. Он считался мужем Нинисины^[26]. Они являются одним из многочисленных примеров месопотамских божественных пар, состоящих из богини медицины и бога-воина^[26]. Как отмечает Джон З. Уи, в месопотамских текстах он «часто кажется заслонённым своей супругой»^[24]. Города, в которых им поклонялись как паре, включают Исин, Ларак и Лагаш^[27]. Они засвидетельствованы вместе в списках приношений, литературных сочинениях и других источниках, начиная с периода Ура III и далее^[1]. Они стали считаться супругами не позднее этого времени, хотя было отмечено, что Пабильсаг уже засвидетельствован в культовом центре Нинисины, Исине, в раннединастический и староаккадский периоды^[28]. Как свидетельствуют записи девятого года правления Амар-Сина, на праздник, связанный с Пабильсагом и его культовым центром Ларак, Нинисина отправилась в этот город на лодке^[21]. Есть также свидетельства, что Нинисин могли называть «Владычицей Эрабрири», Эрабрири — это церемониальное название храма, посвящённого Пабильсагу^[29].

Возможно, первоначально в Лараке супругой Пабильсага была Гашан-аште^[30]. Эта богиня, чьё имя можно перевести как «владычица трона», встречается только в эмесальских плачах, а гипотетическая стандартная шумерская («эмегирская») форма Nin-ašte не засвидетельствована^[31]. Предположительно, в какой-то момент её стали отождествлять с Нинисиной^[30]. Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что этот процесс отражал попытку обеспечить Нинисине мужа, представляющего город, который традиционно имел идеологическое значение, и что она могла полностью поглотить предыдущего супруга Пабильсага после того, как Ларак потерял политическую значимость^[28].

Несмотря на связь между Пабильсагом и Нинисиной, ни в одном из известных текстов нет прямого обращения к нему как к отцу её детей, Даму и Гунуры^[28]. Тем не менее, предполагается, что он подразумевался как отец их обоих, а также другого второстепенного бога, аналогично связанного с Нинисиной, Шумаха^[1]. Документ из Пузриш-Дагана времён правления Ибби-Сина свидетельствует о том, что в Исине совершались подношения Пабильсагу и его семье: Нинисина, Гунура, Даму и Шумах^[29].

Пабильсаг мог рассматриваться как супруг других богинь-целительниц^[32]. Небольшое количество источников из старовавилонского Мари связывают с ним Нинкаррак, которую в местной традиции обычно объединяют с Ишхарой, что может зависеть от существовавшей ранее связи между Нинисиной и этой богиней^[33]. Две современные печати, одна из Телль-Хармаля и одна неизвестного происхождения, также соединяют их вместе^[32]. В гимне Буллу-раби, посвящённом Гуле, Нинкаррак также названа его женой^[34].

Хотя очевидная связь между Пабильсагом и Гулой присутствует в списках приношений из старовавилонского Ниппура, по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, в этом контексте они не считались супругами^[18], хотя она допускает возможность того, что их соседство отражало тесную связь между Гулой и Нинисиной^[35]. Возможно, что в местной традиции Ниппура супругой Пабильсага было малоизвестное божество Энанун, которое в источниках первого тысячелетия до н. э. стало представляться как богиня-целительница^[18]. Однако в списке богов Ан = Анум (табличка V, строка 125) в качестве его супруги указана Гула^[32]. Они также ассоциировались друг с другом в ассирийских источниках из Ашшура и Курбаила (например, так называемый ритуал такулту) и в Вавилоне^[29].

Пабильсаг выступает в паре с Нинтинуггой в старовавилонском заклинании, в котором несколько божественных пар просят судить пациента; среди других божеств упоминаются Тишпак и Укулла, Забаба и Баба, Нинурта и Ниннибру, Нингишзида и Азимуа^[36]. В других местах её супругом был Эндага^[37]. Манфред Креберник утверждает, что этот бог мог рассматриваться как ипостась Пабильсага^[15].

Пабильсаг был частично синкретизирован с Нинуртой, о чём свидетельствуют лексические списки, такие как список богов Ниппура и поздний список богов Султантепе^[15]. Этот процесс, скорее всего, начался в старовавилонский период^[1]. Ранний пример их отождествления засвидетельствован в композиции širnamšub, посвящённой Нинурте, первоначально составленной в период правления Первой династии Исина^[38].

В некоторых случаях Пабильсаг отождествлялся с Нингирсу^[25]. Синкретизм между этими тремя богами был обусловлен их общим воинственным характером^[39]. Джоан Гудник Вестенхольц отметила, что обмену чертами между некоторыми божествами также способствовало существование многочисленных пар, состоящих из бога-воина и богини-целительницы, приведя в качестве примера Пабильсага и Нинисину, Нингирсу и Бабу, Нинурта и Ниннибру^[26]. Мануэль Чеккарелли утверждает, что синкретизм имел политическое значение, поскольку, отождествляя Пабильсаг с Нинуртой, правители Исина могли возвысить положение Нинисины и напрямую связать её с семьёй главы пантеона, Энлиля, сделав её своей невесткой, поскольку Пабильсаг стал его сыном, как Нинурта^[40]. Он указывает, что включение различных божеств в семейное древо по политическим причинам имеет правдоподобный прецедент в развитии традиций, представляющих Нингирсу и Нанну сыновьями Энлиля соответственно во время правления Гудеа и Третьей династии Ура^[41].

В эпосе Анзу говорится, что Пабильсаг — это имя Нинурты, применяемое к нему в Эгальме^[42], под которым, по мнению Эндрю Р. Джорджа, следует понимать храм Нинисины в Исине, а не любой из других культовых домов, носящих то же церемониальное название^[43]. В этом отрывке Нинурте приписывается в общей сложности восемнадцать имён, чтобы синкретизировать его с другими, изначально отдельными фигурами^[44]. Пабильсаг также упоминается в гимне Буллу-раби к Гуле, в котором супруг этой богини аналогичным образом отождествляется с рядом других богов^[45].

В более позднем тексте KAR 142 Пабильсаг упоминается как член группы, называемой «семь Нинурт»^[38]. Другие шесть членов группы — сам Нинурта, Ураш, Забаба, Набу, Нергал и ^dDI.KUD^[15].

Пабильсаг уже фигурирует в раннединастических списках богов из Фары и Абу Салабиха^[17]. Однако он был второстепенным богом, и в отличие от таких божеств, как Энлиль или Нинурта, ему не поклонялись по всей Месопотамии^[46]. Предполагается, что он происходил из города Ларак^[28], покровителем которого являлся^[47]. Это поселение лишь изредка появляется в текстовых источниках, и его местоположение остаётся неизвестным^[28]. Возможно, он находился недалеко от Исина; отождествление с Телль аль-Вилайя тоже предлагалось, но не было окончательно доказано^[48]. От периода Ура III до средневавилонских времён Ларак появляется исключительно в лексических списках, литературных текстах и теофорных именах, и хотя город с тем же названием появляется в новоассирийских исторических записях, нельзя с уверенностью отождествлять его с более ранним культовым центром Пабильсага^[21].

В Исине, другом его культовом центре^[46], Пабильсагу поклонялись ещё в староаккадский период^[28]. Его храм в этом городе, вероятно, был известен под церемониальным шумерским именем Эрабрири^[29], «дом оков, которые сдерживают»^[49]. Он также почитался в храме своей жены Нинисины, Эгальма^[29], «возвышенный дворец»^[43]. Оба эти дома поклонения часто встречаются рядом в плачах^[50]. Одни из городских ворот Исина также были названы в его честь^[29].

Утверждается, что поклонение Пабильсагу было значительным и в государстве Лагаш^[27]. Однако в раннединастический период он засвидетельствован там только в раннем литературном тексте, сборнике загадок, и в теофорном имени Ур-Пабильсаг^[8]. Дуглас Фрейн отмечает, что на основании первого можно предположить, что он был главным божеством до сих пор не идентифицированного поселения на территории лагашитов^[51]. В период Ура III ему поклонялись в этом районе в городе Уруб, и в списках жертвоприношений он часто фигурирует вместе со своей женой Нинисиной^[21].

Ещё одним городом, где поклонялись Пабильсагу, был Ниппур^[46]. Он уже упоминается в источниках староаккадского периода и периода Ура III, причём в последнем случае он фигурирует в списках приношений вместе с Нинисиной^[29]. В аналогичных старовавилонских текстах он был объединён с Думузи и Гулой^[18]. Жрецы Gudu₄, находившиеся у него на службе, также упоминаются в текстах этого периода^[29].

Также существуют свидетельства поклонения Пабильсагу в Уре^[31]. Печать жрицы ereš-dingir Пабильсага, некой Gan-kuĝ-sig, была обнаружена в раннединастических царских гробницах Ура, возможно, она принадлежала к царской семье города^[52]. Кроме того, в том же городе был найден фрагмент чаши с надписью имени царя Ур-Пабильсага^[53]. Дуглас Фрейн предполагает, что он мог быть сыном Ган-ку-сиг, основываясь на возможной идентификации двух гробниц (PG 779 и PG 777), расположенных рядом с местом находки её печати (PG 580), как принадлежащих, соответственно, Ур-Пабильсагу и его жене, но признаёт, что это предложение в конечном итоге является гипотетическим^[52]. Нет уверенности в том, что Ур-Пабильсаг вообще был коренным правителем Ура, и его правление не может быть достоверно датировано^[54]. Другой человек с именем Ур-Пабильсаг также засвидетельствован в тексте из Ура периода Ур III^[31].

В раннединастической надписи Э-абзу, правителя Уммы, возможно, упоминается Пабильсаг, но восстановление этого имени неясно^[55]. В текстах из того же города времён правления Шульги и Амар-Сина упоминаются подношения зерна, сделанные ему там его жрецами gudu₄^[31]. Теофорное имя Ур-Пабильсаг засвидетельствовано и в Умме^[29].

В тексте из Мари, идентифицированном как черновик надписи для стелы в честь победы Зимри-Лима, упоминается Пабильсаг^[33]. В единственной надписи на старовавилонской печати из Сиппара Пабильсаг упоминается наряду с Гулой^[56].

В Вавилоне святилище, посвящённое Пабильсагу, существовало в храме Мандану^[50].

В Ассирии Пабильсагу поклонялись в Ашшуре и Курбаиле^[29]. Как астральная фигура, он хорошо засвидетельствован в новоассирийских сборниках предзнаменований^[1].

В сочинении «Нинисина и боги» (Nin-Isina F в системе именования ETCSL) о Пабильсаге говорится как о «любимом супруге» одноимённой богини, которая «радостно проводила с ним время»^[27].

Во фрагментарном шумерском мифе о потопе, датируемом не раньше поздневавилонского периода^[31] и предположительно отражающем традицию, зафиксированную также в Атрахасисе и в мифе о потопе, вошедшем в эпос о Гильгамеше^[57], присвоение Ларака Пабильсагу упоминается в раннем разделе повествования, где описывается присвоение пяти городов, четырёх других — Эриду, Сиппара, Бад-тибира и Шуруппака — соответствующим божествам-покровителям^[58]. Ответственным за это богом считается Энлиль^[31].