Игалим

По общему мнению, имя Игалима можно перевести как «дверь бизона»^[6]. Он выполнял функции божественного привратника Э-нинну^[7], «дома пятидесяти» (также известного как E-ninnu-Anzû-babbar, «дом пятидесяти белых птиц Анзу»), храма Нингирсу в Гирсу^[8]. Предполагается, что изначально он был олицетворением его ворот, а клинописный знак alim («бизон») в его имени метафорически относился к Нингирсу, а не к реальному животному^[1]. В надписи Гудеа Игалим назван божественным «верховным приставом» (gal₅-lá-gal)^[2]. Предполагается, что это была его основная роль^[1].

Имя Игалима не следует путать с аналогичным теонимом Иглулим, который не является генитивной конструкцией и относится к другому божеству^[1].

Иконография Игалима неизвестна: хотя было высказано предположение, что его символом является изображение быка, несущего на спине крылатые ворота, это мнение не нашло всеобщей поддержки из-за отсутствия примеров из той местности, где ему поклонялись^[1].

Отцом Игалима считался Нингирсу, а его старшим братом — Шульшага, описанный как старший сын этого бога^[9]. Жена Нингирсу, Баба, считалась матерью двух братьев^[10]. Предполагалось, что эти четыре божества уже образовали семью в раннединастический период^[11]. В большинстве текстов из Лагаша Игалим появляется после Шульшаги, если они оба вызываются одновременно, что предположительно отражает его статус младшего^[12]. Однако Грегуар Николе отмечает, что в более поздних списках богов Игалим появляется первым, что он объясняет его большей значимостью в глазах их составителей, обусловленной его связью с храмом Э-нинну^[7].

Из-за хорошо подтверждённой аналогии между Нингирсу и Нинуртой, Игалим появляется вместе с последним в сочинении Нинурты D^[13]. Текст из Киша, BM 33055, называет Игалима и Шульшагу оружием Забабы^[14], а на табличке STT 400 они объединены с обожествлённым оружием Ниназу, Шулазидой («герой правой руки») и Шулагуббу («герой правой руки»)^[15].

В гимне Нунгалу Игалим засвидетельствован как член двора этой богини^[1], в частности, как её «верховный надзиратель» (nu-bànda-maḫ)^[2]. Эта ассоциация может быть связана с ролью, отведённой ему в надписи Гудеа^[1].

Игалим принадлежал к пантеону Лагаша^[13]. Он уже засвидетельствован в источниках, современных ранним текстам из Фары^[16]. Древнейшая посвятительная надпись с его упоминанием относится к периоду правления Уруинимгина и посвящена строительству его храма Emeḫušgalanki, «дома, в котором хранится страшное мэ неба и земли»^[6]. Этот же храм упоминается в надписи Гудеа^[1]. Он находился в Гирсу^[3].

Согласно Тонии Шарлах, храмы Игалима и Шульшаги в государстве Лагаш в раннединастический период, а также различные зависимые от них объекты (например, поля или рыбные ловли) содержались сыновьями правящего монарха или, если они были слишком малы для этой роли, их матерью^[17]. Духовенство Игалима засвидетельствовано в текстовых источниках под общим термином «люди Игалима» (lú ^dIg-alim), аналогичным тому, что используется для обозначения групп, связанных с Бабой и Шульшагой. Игалим засвидетельствован в различных раннединастических списках подношений из Лагаша, ориентированных на божеств из круга Нингирсу и Бабы, например, как получатель овец или коз, в некоторых случаях наряду с Шульшагой^[6]. Его чествовали во время праздника его матери в Гирсу (наряду с такими божествами, как Ниншубур, Ниназу или Хегир)^[18] и во время другого, посвящённого его отцу, который, возможно, проходил в городе Лагаш^[19].

Статуэтка, которую Шульги посвятил Игалиму, была найдена в Теллохе (Гирсу)^[20]. В сопроводительной надписи он называет его «любимым сыном Нингирсу»^[21]. Это единственная идентифицированная царская надпись периода Ура III, посвящённая этому богу^[22].

Активное поклонение Игалиму засвидетельствовано лишь до конца периода Ура III^[1]. В позднем старовавилонском списке богов Ниппура он фигурирует как 77-й из перечисленных божеств, перед Нергалом^[23] и рядом с другими божествами подземного мира, что, по мнению Иеремии Петерсона, может быть отражением его связи с Нунгалом^[13]. В Каноническом списке храмов, составленном, скорее всего, в касситский период^[24], его храм Эмешгаланки стоит на 498-м месте^[3].