Список суккалов
Суккалы — класс божеств в Древней Месопотамии. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона[1].
Общие сведения
| Список суккалов | |
|---|---|
| В этом списке перечисляются | Суккал |
В Древней Месопотамии
| Имя | Главное божество | Описание |
|---|---|---|
| Алла
Алла-Гула[2] |
Нингишзида [3] | Алла был описан как «малоизвестное божество, связанное с подземным миром»[4]. Он мог упоминаться с эпитетом Lugal-sapar[3], «повелитель сети»[5]. Сети хорошо известны как оружие богов в месопотамской литературе[5]. Его можно приравнять к Думузи. Он также упоминается в списках так называемых «семи покорённых Энлилем»[6], божеств, связанных с Энмешаррой[7]. Его изображали лысым, безбородым мужчиной без рогатой короны, ассоциируемой с божеством[8]. Алла не следует путать с Аллатумом, месопотамским именем хурритской богини Аллани[2]. |
| Аламмуш | Син/Нанна[9] | Аламмуш был тесно связан с богом скота Нингублагом, и их можно назвать близнецами[10]. В месопотамской астрономии они соответствовали созвездию, называемому «Маленькие близнецы»[11]. Помимо того, что Аламмуш выступал в роли суккала Нанны, у него был свой суккал[9]. Известны два написания имени последнего божества — dUru3.gal и dUrux(EN).gal[12]. |
| Амасагнуди | Ану[13] | Амасагнуди — богиня, которая была суккалом Ану согласно единственному лексическому тексту старовавилонского периода[13]. Её имя означает «мать, которую нельзя оттолкнуть»[14]. Она была женой Папсуккала согласно списку богов Ан = Анум[15] и источникам из селевкидского Урука[13], но существует крайне мало свидетельств о ней до селевкидского периода[16]. |
| Ара | Энки[17] | Ара (dŠA)[17] засвидетельствована как суккалмах Энки в списке богов Ан = Анум[18]. Согласно источникам старовавилонского периода, она была женским божеством, но позже её объединили с Исимудом, который был мужчиной[19]. |
| Башму | Тишпак[20] | Башму разделял своё имя с одним из видов змеевидных мифических существ[21]. Однако на цилиндрических печатях бог, который мог быть Тишпаком, сопровождается полностью антропоморфным сопровождающим божеством, что, возможно, указывает на то, что имя Башму в данном случае лишь указывало на связь этого бога со змеями[21]. |
| Белет-Сери | Эрешкигаль[22] | Джулия Крул предполагает, что в эллинистическом Уруке Белет-Сери стала рассматриваться как визирь Эрешкигаль и, возможно, Ану, поскольку она получала подношения вместе с Папсуккалом, хорошо засвидетельствованным в такой роли[22]. |
| Бизилла | Нинлиль[23] | Традиция, согласно которой Бизилла была суккалом Нинлиль, жены Энлиля, известна из текстов, посвящённых Ḫursaĝkalama[23]. В других источниках она ассоциировалась с Нанайей и Канисуррой[24]. Также предполагается, что в некоторых источниках она встречается при дворе Манунгала[25], хотя Иеремия Петерсон считает возможным, что могли существовать два божества с похожими именами, одно из которых ассоциировалось с Манунгалом, а другое с Нанайей[26]. |
| Бунене
Папнунна[27] |
Уту/Шамаш[28] | В Сиппаре Бунене считался мужем дочери Шамаша и Айи, богини снов Маму (также пишется Мамуд)[28]. Согласно так называемому Каноническому списку храмов, под именем Папнунна ему поклонялись в его собственном храме, Э-кашбарсумму, «доме, дающем решения»[29]. |
| Дикум | Нинегал[30] | Имя Дикум, хотя и аккадское, происходит от шумерского diku, «судья», и на этом основании утверждается, что это божество, вероятно, считалось ответственным за осуществление правосудия от имени Нинегала[31]. |
| Эдинмуги | Шумуган[32] | Эдинмуги (шумер.: «он охранял равнины») засвидетельствован как суккал Шумугана в надписи на печати из Лагаша[32]. Сам Шумуган обращается к нему как к суккалу в надписи из Гудеа и как к суккалмаху в двуязычном гимне Уту, известном по копии из Хаттусы[33]. |
| Энтурамми
Этураме[34] |
Биртум[34] | Имя Этурамми означает «не ослабевай»[35]. Его хозяин Биртум был обожествлением оков и мужем Манунгала, богини тюрем[25]. |
| Или-мишар
Мишару?[36] |
Имзуанна[36] | Или-мишар, суккал Имзуанны, известен из списка богов Ан = Анум[37][38]. Было предложено отождествить его с Мишару, сыном Адада[36]. Его любовницей была жена Лугаль-Марада, городского бога Марада[39]. Мартен Стол утверждает, что Или-мишар был одним из двух суккалов последнего, вторым был Лугаль-Меа[39]. |
| Илабрат | Ану[40] | Илабрат был богом, который либо ассоциировался с мужской версией Ниншубур, либо чьё имя писалось вместе с именем Ниншубур, рассматриваясь как логограмма[41]. Он был суккалом Ану и появляется в этой роли в мифе об Адапе[40]. |
| Инимманизи | Нинурта[42] | Инимманизи означает «его слово истинно» на шумерском языке и первоначально было обычным именем, но начиная с старовавилонского периода оно засвидетельствовано как имя суккала Нинурты[42]. Ему поклонялись в храме Нинурты Эшмуэша в Ниппуре[43]. Согласно списку богов Ан = Анум, у него был брат Нинкарнунна и жена Ламма, но, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, в некоторых копиях Нинкарнунна — женское божество и жена Инимманизи, а не брат[42]. |
| Ипахум
Иппу[44] |
Нингишзида,[8] возможно, первоначально Ниназу[44] | Ипаум был богом гадюк[8]. Хотя Ниназу не имел своего суккала ни в одном из основных списков богов, Франс Виггерманн предполагает, что Ипаум изначально ассоциировался с ним, а не с его сыном Нингишзидой[44]. |
| Ипте-бит
Ипте-битам[45] |
Ураш[46] | Ипте-бит означает «он открыл храм»[45]. Ему поклонялись в Дильбате[45]. В заклинании из Дер он упоминается вместе с сыном Ураша Лагамалом[47]. В неовавилонском тексте Ипте-бит упоминается как женское божество, одна из двух «дочерей Э-ибби-Анни», храма Ураша[48]. |
| Икби-дамик | Киттум[49] | Имя Икби-дамик означает: «Она сказала „это прекрасно!“»[50] Ранний перевод Уилфреда Г. Ламберта, «он сказал, это приятно», предполагал, что Икби-дамик была мужчиной[51]. Однако теперь известен текст, в котором божество упоминается как «дочь»[50]. Она также засвидетельствована в списке богов Ан = Анум и в Шурпу[51]. Болезнь под названием «рука Икби-Дамика» упоминается в одном медицинском тексте наряду с «рукой Нанайи» и «рукой Канисурры»[52]. |
| Ишум | Нергал[53] | Ишум заменил Угура, первоначального суккала Нергала, в старовавилонский период[53]. Он считался божественным ночным сторожем[54]. |
| Исимуд
Усму[55] |
Энки/Эа[55] | Форма Исиму(д) была шумерской, а Усму — аккадской[55]. Он изображался с двумя лицами[55]. Аккадское слово usumia означает «двуликий» и, вероятно, связано с именем этого бога по крайней мере через народную этимологию[55]. |
| Какка | Ану, Аншар[56] | В мифе о Нергале и Эрешкигаль Какка выступает в качестве суккала Ану, а в Энума Элиш — в качестве суккала Аншара[56]. Женское божество по имени Какка также почиталось на Марийском языке как богиня-целительница, связанная с Нинкаррак и Ниншубур[57]. |
| Киттум
Ниггина[58] |
Уту/Шамаш[58][49] | Положение Киттум при дворе Шамаша варьируется между положением старшей дочери и суккалом в отдельных копиях списка богов Ан = Анум[58]. Её шумерским аналогом была Ниггина, чьё имя имеет то же значение, «истина»[58]. В Ан = Анум Киттум вместо мужчины и брата Ниггины[58]. У неё был свой суккал, Икби-Дамик[58]. |
| Ламмашага | Баба[59] | Имя Ламмашага означает «добрая Ламма», Ламма — это тип второстепенного защитного божества, сравниваемого с ангелом-хранителем[60]. Известны гимны, посвящённые ей[59]. |
| Лугаль-хегалла | Лугальбанда[61] | Лугал-хегалла означает «повелитель изобилия», и помимо того, что это имя суккаля Лугалбанды, оно также засвидетельствовано как титул Адада и как обычное имя[62]. |
| Лугаль-меа | Лугаль-Марада[39] | Уилфред Г. Ламберт предложил отождествить Лугаль-меа с Лугаль-ме, демоном болезни, представляющим болезнь бенну, хотя он отмечает, что оба имени были также обычными именами в третьем тысячелетии до н. э.[63]. |
| Лугал-намтарра | Шамаш[64] | [64]Лугал-намтарра был малоизвестным божеством, возможно, аналогичным Намтару[65]. В документах из архивов Первой династии Силенда он появляется вместе с божеством dSUKKAL[65]. Одетта Буавин предполагает, что он функционировал как суккал Шамаша во время его ночного путешествия по подземному миру, а dSUKKAL выполнял ту же роль днём[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65]. |
| Мар-бити | Набу[66] | Мар-бити, бог, первоначально ассоциировавшийся с городами Дер и Мальгиум[67], в одном тексте из Калху описывается как lúSUKKAL GAL-u ša dMUATI, «великий визирь Набу»[66]. |
| ME-ḫursag
Ишиб-хурсаг?[68] |
Нин-Муру[68] | Манфред Креберник предлагает чтение išib для первого знака имени суккала Нин-Муру, жены Нинкилима[68]. И Нин-Муру, и её муж почитались в Муру, изначально связанном с Нингиримом[69]. |
| Меме | Нингаль[70] | Меме, написанный как dMEkà-kàME, встречается как суккал Нингаль в списке богов Ан = Анум[9]. Ричард Л. Литке отмечает, что глосса вряд ли указывает на неизвестное произношение знака ME, и предполагает, что в альтернативной версии списка в роли суккала Нингаль выступал Какка[70]. Он предполагает, что имелось в виду то божество, которое в списке приравнивается к Нинкаррак[70], в отличие от бога-посланника мужского пола[71]. Богиня медицины по имени Какка засвидетельствована в теофорных именах из Мари[57]. |
| Мудуггаса’а | Асаллухи[72] | Мудуггасаа означает «наречённый добрым именем»[72]. Поздние тексты свидетельствуют, что подобно тому, как Асаллухи был отождествлён с Мардуком, его суккал был отождествлён с Набу. Уилфред Г. Ламберт доходит до предположения, что Набу был выбран древними теологами на роль суккала Мардука, поскольку его имя имело сходное с Мудуггасаа значение, поскольку оно происходит от nabi’um, «призванный»[72]. |
| Мумму | Апсу[73] | Имя Мумму, скорее всего, происходит от аккадского слова mummu, заимствованного из шумерского ùmun, означающего «мастерство» или «мудрость», которое могло служить эпитетом многих божеств[74]. Традиция, представляющая Мумму в качестве суккала, могла возникнуть из «Энума Элиш», и он также известен из научных списков побеждённых мифических существ[75]. В этом мифе его происхождение не объясняется[76]. |
| Наблум | Гибил[77] | Наблум был обожествлением пламени[78]. Он засвидетельствован как суккал бога огня Гибила в списке богов Ан = Анум[78]. |
| Набу | Мардук[79] | Традиция, согласно которой Набу был суккалом Мардука, более древняя, чем та, что представляет их как сына и отца[80]. В самых ранних источниках, относящихся к старовавилонскому периоду, к нему ещё не обращаются как к суккалу, а называют писцом (дубсар), но он уже прямо назван суккалом в списке богов Ан = Анум[72]. |
| Намтар | Эрешкигаль,[81] иногда Нергал[82] | Имя Намтар означает «судьба»[83]. Впервые он упоминается как персонифицированное божество в старовавилонский период, а в литературных текстах часто появляется вместе с Эрешкигаль как бог подземного мира[81]. Его матерью обычно была богиня Мардулаанки, но в одном заклинании он вместо этого является сыном Эрешкигаль и Энлиля[81]. Он также мог выступать как демон болезни[82]. |
| Нер-э-тагмил | Ид[84] | Нер-э-тагмил означает «убивать, не щадить»[85]. Его хозяин, Ид, был речным богом, связанным с судом[86]. Он известен из списка богов Ан = Анум, из одного фрагмента заклинания[85] и из надписи Шамши-Адада V, которая идентифицирует его как одного из богов, которым поклонялись в Дер[86]. Один текст идентифицирует имя Нер-э-тагмил как титул Нергала, а не отдельное божество[86]. |
| Нигзида и Нигсиса | Уту/Шамаш | Имена Нигзида и Нигсиса означают «закон» и «порядок» соответственно[88]. Они обозначены как «визирь слева» и «визирь справа» в списке богов Ан = Анум[87]. Нигзида может быть приравнена к Ниггине, другой богине, считавшейся суккалом бога солнца[58]. |
| Нимгир | Ишкур/Адад[89] | Нимгир был обожествлением молнии[90]. Один текст (KAV 64) приравнивает его к Марту[90]. В старовавилонской песне eršemma вскользь упоминается безымянный суккал Ишкур[91]. |
| Ниндимгул | Нунгаль[25] | Имя Ниндимгул означает «владычица/владыка причального столба»[92]. Это божество, скорее всего, было женским[25]. В «Гимне Нунгалу» она, по-видимому, играет роль обвинителя[92]. |
| Нингидру
Ингешдуру[93] |
Сюд[94] | Нингидру выполняет роль суккала в гимне Суду, богине-покровительнице Шуруппака, где говорится, что её задачей является приём посетителей, прибывающих в храм её госпожи[94]. Она также упоминается вместе с Судом во фрагменте надписи из Шуруппака саргонского периода. Кристофер Меткалф называет Ниннидру мужским божеством[93], но другие авторы считают её богиней[94][95]. Возможно, она была обожествлением скипетра, и в известных текстах она появляется в ассоциации с Нинменой, обожествлением короны[94]. |
| Нинпириг | Уту/Шамаш[96] | Хотя у Уту было несколько суккалов, только Нинпириг назывался его суккалмахом[96]. Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом[35]. Он засвидетельствован во множестве теофорных имён, в основном из Сиппара[97]. Некоторые исследователи, включая Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, считают чтение второго элемента его имени неопределённым из-за изменчивой орфографии и транскрибируют его как Nin-PIRIG[98]. |
| Ниншубур | Инанна, позже также Ану[99] | Роль Ниншубур как суккала Инанны считается первичной, а её связь с Ану — вторичной[99]. Первый вариант уже засвидетельствован в одном из раннединастических гимнов Заме. Кроме того, в одном источнике из хурритского корпуса, написанного на аккадском языке, в качестве суккала Пиникира фигурирует либо Ниншубур, либо Илабрат[100]. В Гирсу Ниншубур была супругой Месламтэа[101], имя, используемое для обозначения Нергала в ранних источниках из южных городов Месопотамии[102]. Франс Виггерманн отмечает, что пара Нергала и Ниншубур необычна, поскольку она была единственной богиней, которую иногда считали его женой и которая имела чётко определённую роль, отличную от роли его супруги; другим исключением была Эрешкигаль[103]. Он предполагает, что поскольку многие из случайных супруг Нергала, такие как Маммитум или Адму, возможно, были связаны с землёй[104], эта роль Ниншубур была связана с её функцией «владычицы земли»[53].
Других примеров того, что Ниншубур считалась женой другого божества, не известно[105]. В одном источнике Ниншубур названа суккалом Нергала, а не жено[53]йНиншубур. В Исине, по-видимому, была включена в свиту богини медицины Нинисины[106]. |
| Нуску | Энлиль[108] | Нуска был либо сыном Энлиля, либо его предков Энуля и Нинули[107]. В Харране в первом тысячелетии до н. э. его стали считать сыном бога луны Сина[109]. Благодаря синкретизму с Гибилом он мог считаться сыном или суккалом Ану[109]. У него также была жена Садарнунна[108]. В мифах он обычно выступает как суккал и помощник Энлиля, например, в «Энлиле и Суде» он отвечает за подготовку его брака с одноимённой богиней[110]. Помимо роли суккала, он также был богом огня и света[111]. |
| Папсуккал | Забаба,[112] Ану и Анту[113] | Имя Папсуккал является комбинацией слов pap, «старший брат», и sukkal[113]. Папсуккал был первоначально суккалом Забабы, бога-покровителя Киша, но позже получил роль суккала Ану, ассимилировав Ниншубур. В селевкидском Уруке он был суккалом Ану и Анту[114]. Его символом была ходячая птица[115]. В одной из молитв его называют «потомком Энмешарр»[116] , и они появляются рядом друг с другом в списке различных побеждённых мифических фигур[6]. |
| Кудма | Иштаран[117] | Неясно, являются ли Куадма и Кадма двумя написаниями имени одного бога или двумя близкородственными богами[117]. Оба имени относятся к божественным судьям[117]. Неясно, был ли бог ЗизАну сыном Кудмы или Иштарана[118]. Хотя бог Нирах часто ассоциировался с Иштараном, он был его šipru («посланник»), а не суккалом[119]. |
| Силилит | Манзат[120] | Силилит известна только по единственному тексту списка богов Ан = Анум, как и остальные члены круга Манзата[121]. Её имя, вероятно, семитского происхождения[121]. Она разделяла своё имя с десятым месяцем в местном календаре Суз[122] и, согласно Уилфреду Дж. Ламберта с видом птиц (šinūnūtu)[121]. Возможность того, что Силилит была связана с Силили, божеством, известным только по одному отрывку в Эпосе о Гильгамеше, была признана Эндрю Р. Джорджем маловероятной[123]. |
| Шумах | Нинисина[124] | Шума был одним из трёх детей Нинисины и её мужа Пабилсага, двое других — Гунура и Даму[125]. Его имя означает «тот, у кого могучая рука»[125]. В списке богов Ан = Анум он является одним из пяти удугов (защитных духов) Эгалмаха, храма его матери[125][126]. В ритуальном тексте говорится, что его обязанностью была уборка и очистка улиц Исина для его матери[127]. Богиня с похожим именем, Ама-шума, была домоправительницей (abarakkat) Экура, согласно серии заклинаний Muššu’u, и, по-видимому, была связана как с Нинисиной, так и с другой богиней медицины, Нинтинуггой[125]. |
| dSUKKAL | Шамаш[64] | dSUKKAL известен по документам из архивов Первой династии Силенда и, возможно, был аналогом мужской версии Ниншубур[65]. Одетта Буавен предполагает, что он выполнял функции суккала Шамаша во время его дневного путешествия по небу, а Лугал-намтарра выполнял ту же роль ночью в подземном мире[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65]. |
| Таашме-зикру | Ишхара[128] | Ташме-зикру означает «Она ответила на моё слово» или «Она ответила на слово»[128]. Она засвидетельствована в списках богов Исина и Ан = Анум[128]. |
| Угур | Нергал[129] | Угур первоначально был суккалом Нергала, хотя после старовавилонского периода его заменил Ишум[53]. В месопотамских источниках его имя использовалось для логографического обозначения имени Нергала, по крайней мере, начиная со средневавилонского периода и далее[102]. Однако хурриты продолжали поклоняться ему как богу войны[130]. В хурритских источниках он образует триаду с Нупатиком и Аштаби[130]. В Эмаре ему поклонялись вместе с Шувалой, хурритской богиней, связанной с подземным миром[131]. |
| Унгасага и Хамун-ана | Нисаба[132] | Согласно списку богов Ан = Анум, Унгасага и Хамун-ана были двумя суккалами Нисабы[132]. |
| Урмашум, dUR и Уршбидга | Гула[133] | Согласно списку богов Ан = Анум, Урмашум, dUR (объясняемый как аналог Урмашума) и Уршабидуга были тремя суккалами Гулы[134]. В одном случае Урмашум ассоциировался со «звездой Ламма» (mullam-ma), обычно астральным символом суккала Баба — Ламмашага[134]. Возможно, он представлялся как собачье существо, так как его имя начинается с ur — знака, присутствующего в словах urgi (собака), urmah (лев) и urbarra (волк)[135]. Знак maš означает «близнец», что привело Манфреда Креберника к предположению, что он произошёл от пары фигур собак, охраняющих ворота[134]. В одном источнике имя Урмашум содержит морфему, указывающую на то, что божество считалось женским, а ещё в одном случае неясно, хотя и не исключено, что имя заканчивается на -tum, что означало женский род[136]. Бог с таким же именем появляется среди божеств подземного мира в списке богов Вейднера, но его связь с суккалом Гулы неясна[134]. Имя Уршабидуга можно перевести как «собака, чья плоть хороша (для болезни)»[137]. |
| Ушумгал | Нинкилим[138] | Имя Ушумгал может, в зависимости от используемого детерминатива, относиться либо к суккалу Нинкилима, либо к мифической змее, связанной с легендарным мудрецом Лу-Нанной[139]. Оно также засвидетельствовано как эпитет Мардука, Думузи, Нинурты и Шамаша[140]. |
| Узну и Хасису | Дамгальнуна[141] | Согласно списку богов Ан = Анум, Узну («ухо») и Хасису («мудрость») были суккалами Дамгальнуны, жены Энки[141]. Они также встречаются вместе в одном заклинании[141]. |
| Зигарра | Месламта-эа[138] | Месламта-эа упоминается как один из богов, образующих пару Лугаль-ирра и Месламта-эа, связанную с городами Кисига и Дурум[142]. Зигарра и Зиму, суккал Лугаль-ирра, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143]. |
| Зиму
Зиминиги[138] |
Лугаль-ирра[138] | Зиму и Зиггара, суккал Месламта-эа, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143]. |
Помимо перечисленных выше суккалов, согласно списку богов Ан = Анум, следующие божества имели суккалов, имена которых либо не сохранились, либо сохранились лишь частично в известных копиях: Дингирма, богиня из Адаба, которую отождествляют с Нинхурсаг[144], Гишхуранки, жена Ашги, Шульпае, Панигингарра[145], и Нинсун[61]. В списке подношений из Уммы периода Ура III упоминается безымянный суккал богини-ремесленницы Нинмуг[146]. Франс Виггерманн утверждает, что на основании иконографических свидетельств можно предположить, что суккалы, связанные с Нанше и Нингирсу, также существовали, хотя их имена неизвестны[27].
За пределами Месопотамии
Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[147]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[147]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[148].
Примечания
Литература
- Archi, Alfonso. The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
- Archi, Alfonso. Ebla and Its Archives. — De Gruyter, 2015. — ISBN 978-1-61451-716-0. — doi:10.1515/9781614517887.
- Asher-Greve, Julia M. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources / Julia M. Asher-Greve, Joan G. Westenholz. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Bachvarova, Mary R. The Hurro-Hittite Kumarbi Cycle // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
- Beaulieu, Paul-Alain (1992). “Antiquarian Theology in Seleucid Uruk”. Acta Sumerologica. 14. Дата обращения 2022-04-18.
- Beckman, Gary (1999). “The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)”. Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques. PERSEE Program. 24 (1): 25—39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. HDL:2027.42/77419. ISSN 0221-5896.
- Beckman, Gary. The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
- Boivin, Odette. The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter, 2018. — ISBN 978-1-5015-0782-3. — doi:10.1515/9781501507823.
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998)
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998a)
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998b)
- Cavigneaux, Antoine. Vizir, concubine, entonnoir... Comment lire et comprendre le signe SAL.ḪUB2? // He Has Opened Nisaba's House of Learning : [фр.] / Antoine Cavigneaux, Frans A. M. Wiggermann. — Brill, 2014. — doi:10.1163/9789004260757_004.
- Civil, Miguel. Studies in Sumerian Civilization. Selected writings of Miguel Civil. — Publicacions i Edicions de la Universitat de Barcelona, 2017. — ISBN 978-84-9168-237-0.
- Dijkstra, Meindert. The Hurritic Myth about Sausga of Nineveh and Hasarri (CTH 776.2) // Ugarit-Forschungen. Band 45. — Ugarit Verlag, 2014. — ISBN 3-86835-086-1.
- Frantz-Szabó, Gabrielle (1980)
- Frantz-Szabó, Gabrielle (1983)
- George, Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
- George, Andrew R. Four Temple Rituals from Babylon // Wisdom, Gods and Literature: Studies in Assyriology in Honour of W. G. Lambert. — Eisenbrauns, 2000. — ISBN 978-1-57506-004-0.
- George, Andrew R.; Taniguchi, Junko; Geller, M. J. (2010). “The Dogs of Ninkilim, part two: Babylonian rituals to counter field pests”. Iraq. Cambridge University Press. 72: 79—148. DOI:10.1017/s0021088900000607. ISSN 0021-0889.
- George, Andrew R. (2015). “The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia”. Journal of Near Eastern Studies. University of Chicago Press. 74 (1): 1—8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
- Giorgieri, Mauro (2011)
- Haas, Volkert. Die hethitische Literatur. — Walter de Gruyter, 2006. — ISBN 978-3-11-018877-6. — doi:10.1515/9783110193794.
- Haas, Volkert. Geschichte der hethitischen Religion : [нем.]. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
- Heimpel, Wolfgang (1998)
- Hundley, Michael B. (2013). “Here a God, There a God: An Examination of the Divine in Ancient Mesopotamia”. Altorientalische Forschungen. De Gruyter. 40 (1). DOI:10.1524/aof.2013.0005. ISSN 2196-6761.
- Kammenhuber, Annelies (1972)
- Klein, Jacob (1998)
- Klein, Jacob (1998a)
- Krebernik, Manfred (1987)
- Krebernik, Manfred (1997)
- Krebernik, Manfred (1997a)
- Krebernik, Manfred (1997b)
- Krebernik, Manfred (1998)
- Krebernik, Manfred (1998a)
- Krebernik, Manfred (2008)
- Krebernik, Manfred (2011)
- Krebernik, Manfred (2011a)
- Krebernik, Manfred (2013)
- Krebernik, Manfred (2013a)
- Krebernik, Manfred (2014)
- Krebernik, Manfred (2014a)
- Krebernik, Manfred (2014b)
- Krebernik, Manfred (2016)
- Krebernik, Manfred (2016a)
- Krul, Julia. The revival of the Anu cult and the nocturnal fire ceremony at late Babylonian Uruk. — Brill, 2018. — ISBN 978-90-04-36494-3.
- Krul, Julia (2018a). “"Prayers from Him Who Is Unable to Make Offerings": The Cult of Bēlet-ṣēri at Late Babylonian Uruk”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. Brill. 18 (1): 48—85. DOI:10.1163/15692124-12341294. ISSN 1569-2116.
- Lambert, Wilfred G. (1972)
- Lambert, Wilfred G. (1980)
- Lambert, Wilfred G. (1980a)
- Lambert, Wilfred G. (1980b)
- Lambert, Wilfred G. (1980c)
- Lambert, Wilfred G. (1980d)
- Lambert, Wilfred G. (1980e)
- Lambert, Wilfred G. (1987)
- Lambert, Wilfred G. (1987a)
- Lambert, Wilfred G. (1987b)
- Lambert, Wilfred G. (1987c)
- Lambert, Wilfred G. (1987d)
- Lambert, Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Litke, Richard L. A reconstruction of the Assyro-Babylonian god lists, AN:dA-nu-um and AN:Anu šá Ameli. — Yale Babylonian Collection, 1998. — ISBN 978-0-9667495-0-2.
- Liverani, Mario. The Ancient Near East: History, Society and Economy. — Taylor & Francis, 2013. — ISBN 978-1-134-75084-9.
- Livingstone, A. (1988). “The Isin "Dog House" Revisited”. Journal of Cuneiform Studies. American Schools of Oriental Research. 40 (1): 54—60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256. JSTOR 1359707. S2CID 163493207. Дата обращения 2022-04-19.
- Metcalf, Christopher. Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection. — Penn State University Press, 2019. — ISBN 978-1-64602-011-9. — doi:10.1515/9781646020119.
- Michalowski, Piotr (1998)
- Peterson, Jeremiah. God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 3-86835-019-5.
- Peterson, Jeremiah (2009a). “Two New Sumerian Texts Involving The Netherworld and Funerary Offerings”. Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie. 99 (2). DOI:10.1515/ZA.2009.006. S2CID 162329196.
- Peterson, Jeremiah (2020). “Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)”. Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie. De Gruyter. 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
- Potts, Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 978-0-521-56358-1. — doi:10.1017/cbo9780511489617.
- Schwemer, Daniel. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen : [нем.]. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
- Schwemer, Daniel (2008). “The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II”. Journal of Ancient Near Eastern Religions. Brill. 8 (1): 1—44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
- Sharlach, Tonia. Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
- Sharlach, Tonia (2005). “Diplomacy and the Rituals of Politics at the Ur III Court”. Journal of Cuneiform Studies. American Schools of Oriental Research. 57: 17—29. ISSN 0022-0256. JSTOR 40025987. Дата обращения 2022-04-18.
- Sharlach, Tonia. An Ox of One's Own. — De Gruyter, 2017. — ISBN 978-1-5015-0526-3. — doi:10.1515/9781501505263.
- Simons, Frank (2016). “The God Alammuš dLÀL /d.mùšLÀL”. Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) (1).
- Stol, Martin (1987)
- Stol, Martin (1998)
- Streck, Michael P. (1998)
- Taracha, Piotr (2005)
- Taracha, Piotr. Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
- Trémouille, Marie-Claude (2013)
- Trémouille, Marie-Claude (2014)
- Wagensonner, Klaus (2008). “Nin-Isina(k)s Journey to Nippur. A bilingual divine journey revisited”. Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. Department of Oriental Studies, University of Vienna. 98: 277—294. ISSN 0084-0076. JSTOR 23861637. Дата обращения 2022-04-19.
- Wiggermann, Frans A. M. (1987). “The Staff of Ninšubura: Studies in Babylonian Demonology II”. Ex Oriente Lux. BRILL. 29.
- Wiggermann, Frans A. M. (1988). “An Unrecognized Synonym of Sumerian sukkal, "Vizier"”. Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie. Walter de Gruyter GmbH. 78 (2). DOI:10.1515/zava.1988.78.2.225. ISSN 0084-5299. S2CID 161099846.
- Wiggermann, Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998)
- Wiggermann, Frans A. M. (1998a)
- Wiggermann, Frans A. M. (1998b)
- Wiggermann, Frans A. M. (1998c)
- Wiggermann, Frans A. M. (2013)
- Wilhelm, Gernot. The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
- Wilhelm, Gernot (2013)
- Wilhelm, Gernot (2014)
- Woods, Christopher E. (2004). “The Sun-God Tablet of Nabû-apla-iddina Revisited”. Journal of Cuneiform Studies. American Schools of Oriental Research. 56: 23—103. ISSN 0022-0256. JSTOR 3515920. Дата обращения 2022-04-18.