Инзак

Инзак (также Энзаг, Энзак[3], Анзак[1]; в старых публикациях Эншаг[4]) — основной бог пантеона Дильмуна[5]. Точное происхождение его имени остаётся предметом научных споров. Возможно, он ассоциировался с финиковыми пальмами. Его культовым центром был Агарум, и в надписях дильмунских царей он упоминается как бог этого места[6]. Его супругой была богиня Мескилак. Ещё одним божеством, которое могло выполнять эту роль, была dPA.NI.PA, известный по текстам с острова Файлака.

Свидетельства о поклонении Инзаку имеются и в Месопотамии, где он впервые появляется в надписи царя Гудеа. Он засвидетельствован в теофорных именах из таких мест, как Ур, Лагаба и Силанд. В какой-то момент месопотамцы стали воспринимать его как аналог бога Набу. Он также фигурирует как самостоятельное божество в мифе «Энки и Нинхурсаг», в котором его называют «владыкой Дильмуна». Храм, посвящённый Инзаку, также существовал в Сузах в Эламе. Он либо почитался там вместе с Эа и Иншушинаком, либо выступал в этом городе как эпитет последнего бога.

Общие сведения
Инзак
Бог Дилмуна
Мифология Религия Древней Месопотамии, Эламская мифология
Мать Нинхурсаг
Супруга Мескилак или dPA.NI.PA[2]
Культовый центр Агарум
Упоминания миф «Энки и Нинхурсаг»

В Дильмуне

Имя и описание

Инзак был одним из двух главных божеств Дильмуна, вторым была Мескилак[7]. Предполагается, что он ассоциировался с финиковыми пальмами[8]. Написание его имени отличается разнообразием: засвидетельствованы такие формы, как Энзаг, Энзак[3] и Анзак[1]. Форма, начинающаяся с клинописного знака in, преобладает в источниках из самого Дильмуна[9]. Происхождение имени является предметом научных споров[10]. Джанни Маркези предполагает, что из-за древности контактов между Дильмуном и месопотамскими полисами, которые, судя по археологическим находкам, восходят к убейдскому периоду, вполне вероятно, что Инзак имел шумерское происхождение, и предварительно этимологизирует его имя как nin-za-ak, «повелитель бус»[11].

Пётр Штейнкеллер также считает, что этот теоним имеет шумерское происхождение, и предполагает, что он мог первоначально развиться из-за месопотамского культурного влияния, распространившегося на другие области во время так называемой «урукской экспансии»[12]. Однако мнение, что имя Инзак было лингвистически шумерским, было подвергнуто критике Халедом аль-Нашефом[9]. Джоан Гудник Вестенхольц утверждала, что многие теонимы, засвидетельствованные в месопотамских текстах, которые заканчиваются знаком ak, включая Инзак, Мескилак, Тишпак и Латарак, вряд ли являются шумерскими, и, по её мнению, неправдоподобно предполагать, что он использовался в этих случаях в качестве генитивного окончания[13]. Жан-Жак Гласснер отмечает, что хотя различные написания имени Инзак, засвидетельствованные в месопотамских текстах, могут отражать древние попытки дать ему придуманную этимологию, маловероятно, что они отражают подлинное происхождение имени[14].

Поклонение

В отличие от месопотамских источников, которые обычно называют Инзака богом Дильмуна, сами дильмунцы обычно называли его богом Агарума[2]. Согласно Халеду аль-Нашефу, единственным возможным исключением является копия старовавилонского описания с упоминанием «Инзака из Дильмуна», которое могло возникнуть в этом районе, на Бахрейне или острове Файлака[15]. Обычно предполагается, что Агарум был первоначальным местом, где поклонялись Инзаку, и что он соответствует историческому Агару (современный Эль-Хуфуф), хотя последнее предположение не является общепринятым[16]. Иное толкование было предложено Стефани Далли, которая связывает этот топоним с горами Хаджар, расположенными на территории современных Омана и Объединённых Арабских Эмиратов[17].

Однако Джанни Маркези отмечает, что она не привела никаких доказательств в пользу этого предложения и неверно предположила, что связь Инзака с медью в надписи Гудеа означает, что ему поклонялись в Магане (Оман), а не то, что Дильмун функционировал как центр торговли медью[18].

Третья возможность заключается в том, что Агарум соответствует острову Файлака[19], где также поклонялись Инзаку[20]. Маркези отмечает, что греческое название острова, Икарос, могло быть переосмыслением Агарума на основе эллинистической народной этимологии[21]. Это предложение также было впоследствии принято Далли[1]. В одной арамейской надписи из Телль Хазне на Файлаке упоминается неизвестное божество по имени BL 'KR, которое может быть поздней формой Инзака, причём BL — это эпитет bēl, «господин», а 'KR — топоним, аналогичный Агаруму[22][23].

undefined

Инзак также упоминается в клинописных надписях Ягли-Эля, найденных во время недавних раскопок в Аали в Бахрейне в сооружении, обозначенном археологами как Царский курган № 8[24]. В этих текстах он упоминается как божество Агарума[25]. Похожая надпись другого правителя, Римума, уже была известна ранее из камня Дюран[1] и аналогично связывает его с этим топонимом[26]. Маркези предполагает, что использование фразы «слуга Инзака из Агарума» в качестве титула обоими дильмунитскими монархами может указывать на то, что местная царская идеология была похожа на «теократическую модель царствования», известную по царствам Ассирии и Эшнунны в Месопотамии, где богу-покровителю государства поклонялись как его правителю, а человеческие цари выступали лишь в качестве его представителей[27]. Он также предполагает, что если его теория верна, то дильмунитская царская идеология могла повлиять на позицию более поздних сабейских мукаррибов, которые выступали посредниками между простыми жителями Сабы и главным местным богом, Алмаком[28].

Месопотамские тексты свидетельствуют о том, что в Дильмуне существовал храм, посвящённый совместно Энзаку и Мескилак и носивший церемониальное шумерское имя Экарра, «дом набережной»[29] Он уже упоминается в среднеассирийских источниках, хотя в них и не перечисляются имена божеств, которым в нём поклонялись[30]. Кроме того, он упоминается в надписи Навуходоносора II из Файлаки, которая, по мнению Эндрю Р. Джорджа, указывает на то, что Шамаш из Ларсы был другим божеством, которому там поклонялись[31]. В других документах храм Инзака на Файлаке назывался Эгалгула («большой дворец») или Эгал-Инзак («дворец Инзака»)[32].

Различные теофорные имена, вызывающие Инзака, засвидетельствованы в источниках из мест, связанных с дилмунитской культурой, включая женское имя Балти-Инзак[2].

Связи с другими божествами

Женой Инзака была богиня Мескилак[33]. Джереми Блэк и Энтони Грин предположили, что она также могла восприниматься как его мать[34].

Надпись на печати из Файлаки связывает Инзака с dPA.NI.PA, которая, по мнению Манфреда Креберника, могла быть тем же божеством, что и Мескилак[35]. Однако Жан-Жак Гласснер предполагает, что это были две отдельные богини, которые выполняли роль партнёрши Инзака в двух разных местах[2]. Джанни Маркези предполагает, что dPA.NI.PA, чьё имя он фонетически расшифровывает как Панипа, была супругой Инзака на Файлаке[18]. Печать из этого места, которая могла принадлежать члену местного духовенства, посвящённого ей, называет её «той, кто знает семя Инзака из Агарума»[23].

Возможная связь между Инзаком и Энки засвидетельствована в источниках из Дильмуна, хотя возможно, что имя месопотамского бога просто использовалось для обозначения имени местного бога, а сам он в этой местности не почитался[36]. Эндрю Р. Джордж отмечает, что предполагаемая связь между Энки и Инзаком соответствует месопотамским источникам, в которых последнее божество иногда связывалось с Дильмуном[37]. Возможно, что аналогичная связь существовала между Мескилак и супругой Энки Дамгалнунной[38].

В Месопотамии

Инзак также засвидетельствован в источниках из Месопотамии[34]. Самый древний пример встречается на одном из цилиндров Гудеа[39], где его имя передано как dNin-zà-ga[33], «владыка святилища»[39]. В надписи говорится, что месопотамский бог Нингирсу поручил ему обеспечить Гудеа большим количеством меди при строительстве храм Э-нинну[40].

В двух теофорных именах из Ура встречается вариант написания Nininzak[41]. Одно из них принадлежало Идин-Нининзаку, который был одним из alik Tilmun[42], «дильмунских торговцев»[43]. Предполагается, что он сам был дильмунцем[44]. Другое имя сохранилось не полностью[41]. Написание имени как Nininzak, буквально «владыка Инзак», может отражать попытку ассимилировать бога в местном пантеоне[15]. Человек из Дильмуна с именем Инзак-Гамил засвидетельствован в тексте из Лагабы времён правления Самсу-илуны[42]. Вариант написания имени Анзак встречается в теофорных именах, присутствующих в документах из архива Первой династии Силанда, таких как Анзак-Гамил, Анзак-иддина, Анзак-Раби, Анзак-Рабиат и Арад-Анзакти[17]. Ран Задок предполагал, что они принадлежали дилмунцам[45]. Стефани Далли вместо этого утверждает, что, поскольку имена лингвистически аккадские, за исключением теонима, на который они ссылаются, возможно, Инзак был включён в местный пантеон Силанда и имел до сих пор неизвестный культовый центр где-то в Месопотамии, хотя она также отмечает, что он отсутствует в известных списках жертвоприношений[17].

Инзак, в паре с Мескилак появляется в формулах приветствия в письмах, которыми обменивались Или-лия, очевидно, прозвище Энлиля-кидинни, правителя Ниппура во времена правления касситских царей Бурна-буриаша II и Куригальзу II, и некий Или-иппашра[46]. Предполагается, что последний происходил из Месопотамии, но в какой-то момент перебрался жить в Дильмун[47]. Оба дильмунских божества призываются охранять благополучие получателя[48].

В серии заклинаний Šurpu Инзак появляется в отрывке, который начинается с обращения к богу dLUGAL.A.AB.BA (Лугала’абба), «морскому царю»[17]. Полная последовательность божеств, упомянутых в нём, состоит из Лугала’аббы, Лугалидды, Лагуды, Инзака и Мескилака[33].

Связи с другими божествами

В позднем списке богов An = Anu ša amēli Инзак приравнивается к Набу[33]. Известен также текст, в котором имя Инзака (пишется как Энзаг) используется для обозначения Набу в контексте, где другие основные боги упоминаются под альтернативными или криптографическими именами[49]. По мнению Манфреда Креберника, эта ассоциация может также косвенно указывать на то, что Мескилак приравнивался к жене Набу Ташметум[33].

В одном двуязычном шумеро-аккадском гимне, посвящённом Нанайе, Инзак и Мескилак считаются двумя именами одного мужского божества, в данном контексте отождествляемого с Набу, а в качестве его супруги указана богиня по имени Šuluḫḫītum[50].

Стефани Далли утверждает, что известны также упоминания о том, что Инзак рассматривался как женское божество, аналогичное Нинсианне[17].

Мифология

Инзак появляется в мифе об Энки и Нинхурсаг[51]. Написание его имени, использованное месопотамскими составителями этого текста, современные авторы передают как Энзаг[2] или Энсаг[51]. В более старых публикациях используется форма Enshag[4]. Это новое толкование теонима можно перевести как «владыка стороны»[2]. Другие возможные объяснения: «владыка, который делает красивым», «владыка, который приносит красоту»[32] или «сладкий владыка»[52]. В этом произведении он является одним из восьми божеств, созданных для смягчения боли, которую испытывал Энки; остальные семь — Абу, Нинсикила (Мескилак[33]), Нингиритуд (Нингирида), Нинкаси, Нанше, Азимуа и Нинти[53]. Он упоминается последним из них, и его появлению предшествует заявление Энки о том, что его фланг причиняет ему боль[51]. После исцеления последний бог распределяет роли между новорождёнными божествами, а Инзак объявляется «владыкой Дильмуна»[54].

В Эламе

Инзаку также поклонялись в Сузах на западе Элама[43][17]. Халед аль-Нашеф утверждает, что невозможно установить, был ли он привнесён туда из Дильмуна или ему изначально поклонялись в этой области, и исключает возможность того, что он попал в Элам через месопотамских посредников[38]. Теофорные имена, упоминающие Инзака, засвидетельствованы в источниках из Суз старовавилонского периода, но, по мнению Рана Задока, они могут принадлежать людям из Дильмуна, а не местным жителям[55]. Примеры, перечисленные Дэниелом Т. Поттсом и Сореном Блау, включают Инзаки, Кун-Инзаки, Идин-Инзаку и Ватар-Инзак, кроме того, человек с лингвистически аморейским именем Милки-Эл идентифицируется как сын дильмунца по имени Тем-Энзаг[42].

В Эламе Инзак ассоциировался с Иншушинаком и Эа[56]. Храм в Сузах, датируемый началом второго тысячелетия до н. э., и мощёная дорожка того же времени, очевидно, были совместно посвящены этим богам[3]. Это известно из надписи с упоминанием царей Темпти-Агуна и Кутир-Наххунте, сохранившейся в виде копии от правления Шилхака-Иншушинака[57]. Иногда предполагается, что в Эламе Иншушинак, Инзак и Эа были отождествлены[56], и два последних понимались как эпитеты местного бога[3][58].

Примечания

Литература

  • al-Nashef, Khaled. The Deities of Dilmun // Bahrain Through The Ages: The Archaeology. — Taylor & Francis, 2012. — ISBN 978-1-136-14178-2.
  • Alvarez-Mon, Javier. Puzur-Inšušinak, the last king of Akkad? Text and Image Reconsidered. // Elam and its neighbors: recent research and new perspectives. Proceedings of the international congress held at Johannes Gutenberg University Mainz, September 21-23, 2016. — Verlag Franzbecker, 2018. — ISBN 978-3-88120-868-0.
  • Black, Jeremy. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary / Jeremy Black, Anthony Green. — The British Museum * Press, 1992. — ISBN 0714117056.
  • Dalley, Stephanie (2013). “Gods from north-eastern and north-western Arabia in cuneiform texts from the First Sealand Dynasty, and a cuneiform inscription from Tell en-Naṣbeh, c.1500 BC”. Arabian Archaeology and Epigraphy. Wiley. 24 (2): 177—185. DOI:10.1111/aae.12005. ISSN 0905-7196.
  • Dalley, Stephanie. The First Sealand Dynasty: Literacy, Economy, and the Likely Location of Dūr-Enlil(ē) in Southern Mesopotamia at the end of the Old Babylonian Period // Babylonia under the Sealand and Kassite Dynasties. — De Gruyter, 2020. — P. 9–27. — ISBN 9781501510298. — doi:10.1515/9781501510298-002.
  • Edzard, Dietz-Otto. Gudea and his dynasty. — University of Toronto Press, 1997. — ISBN 0-8020-4187-6.
  • George, Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
  • Glassner, Jean-Jacques. Dilmun, Magan and Meluhha: Some Observations on Language, Toponymy, Anthroponymy and Theonymy // Indian Ocean In Antiquity. — Taylor & Francis, 2009. — ISBN 978-1-136-15531-4.
  • Henkelman, Wouter F. M. The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts. — Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten, 2008. — ISBN 978-90-6258-414-7.
  • Howard-Carter, Theresa (1987). “Dilmun: At Sea or Not at Sea? A Review Article”. Journal of Cuneiform Studies. American Schools of Oriental Research. 39 (1): 54—117. DOI:10.2307/1359986. ISSN 0022-0256. JSTOR 1359986. S2CID 163963264. Дата обращения 2022-09-25.
  • Katz, Dina (2008). “Enki and Ninhursaga, Part Two”. Bibliotheca Orientalis. Peeters Publishers. 65 (3): 320—342. DOI:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
  • Kramer, Samuel N. (1944). “Dilmun, the Land of the Living”. Bulletin of the American Schools of Oriental Research. American Schools of Oriental Research (96): 18—28. DOI:10.2307/1355094. ISSN 2161-8062. JSTOR 1355094. S2CID 164143967. Дата обращения 2022-09-26.
  • Krebernik, Manfred (1997) 
  • Krebernik, Manfred (1998) 
  • Krebernik, Manfred (2005) 
  • Krebernik, Manfred (2013) 
  • Lambert, Wilfred G. (1997). “Processions to the Akītu House”. Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale. Presses Universitaires de France. 91 (1): 49—80. ISSN 0373-6032. JSTOR 23281980. Дата обращения 2022-09-26.
  • Marchesi, Gianni (2014) 
  • Marchesi, Gianni. Appendix 5. Inscriptions from the Royal Mounds of A'ali (Bahrain) and Related Texts // The royal mounds of A'ali in Bahrain: the emergence of kingship in early Dilmun. — Aarhus University Press, 2017. — Vol. 100. — ISBN 978-87-93423-16-9.
  • Olijdam, Eric (1997). “Nippur and Dilmun in the second half of the fourteenth century BC: a re-evaluation of the Ilī-ippašra letters”. Proceedings of the Seminar for Arabian Studies. Archaeopress. 27: 199—203. ISSN 0308-8421. JSTOR 41223599. Дата обращения 2022-09-25.
  • Potts, Daniel T. (1986). “Nippur and Dilmun in the 14th Century B. C.”. Proceedings of the Seminar for Arabian Studies. Archaeopress. 16: 169—174. ISSN 0308-8421. JSTOR 41223243. Дата обращения 2022-09-25.
  • Potts, Daniel T. (1993). “The Late Prehistoric, Protohistoric, and Early Historic Periods in Eastern Arabia (ca. 5000–1200 B.C.)”. Journal of World Prehistory. Springer. 7 (2): 163—212. DOI:10.1007/BF00975450. ISSN 0892-7537. JSTOR 25800631. S2CID 161909722. Дата обращения 2022-09-25.
  • Potts, Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press, 1999. — ISBN 978-0-521-56358-1. — doi:10.1017/cbo9780511489617.
  • Potts, Daniel T.; Blau, Soren (1998). “Identities in the East Arabian Region”. Mediterranean Archaeology. Meditarch. 11: 27—38. ISSN 1030-8482. JSTOR 24667864. Дата обращения 2022-09-25.
  • Steinkeller, Piotr. The Birth of Elam in History // The Elamite world. — 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.
  • Westenholz, Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — Brill, 2010. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481. — doi:10.1163/9789004187474_020.
  • Zadok, Ran (2014). “On Population Groups in the Documents from the Time of the First Sealand Dynasty”. Tel Aviv. Maney Publishing. 41 (2): 222—237. DOI:10.1179/0334435514z.00000000036. ISSN 0334-4355. S2CID 161962886.
  • Zadok, Ran. The Peoples of Elam // The Elamite world. — 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.