Хурритские божества

Главой хурритского пантеона был Тешуб, бог погоды^[20]. Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала^[9][9], скорее всего, он уже принял эту роль в конце 3-го тысячелетия до н. э.^[6]. Даниэль Швемер вместо этого утверждает, что его с самого начала представляли как царя богов^[20]. Все хурриты также поклонялись Шавушке, чьими основными сферами влияния были любовь и война^[21]. Она могла изображаться как в мужском, так и в женском облике^[22], а в одном ритуальном тексте упоминаются её «женские атрибуты» и «мужские атрибуты» рядом друг с другом^[23]. Другие божества, обычно описываемые как «панхурритские» (общехурритские), включают Кумарби^[6], который был «отцом богов»^[24], бога солнца Шимиге, бога луны Кушуха^[25], месопотамского бога Нергала^[7], Нупатика^[7], чей характер и отношение к другим божествам плохо изучены^[26] и Набарби^[6], Аллани^[27], Эа^[11] и Никкаль также считаются главными божествами в научных кругах^[28]. Хепат, сирийское божество, включённое в западный хурритский пантеон^[29], считалось главной богиней в областях, принявших теологию Халеба^[21].

Концепция суккала, или божественного визиря, хорошо известная из месопотамской теологии, была также включена в хурритскую религию^[30]. Само слово было заимствовано в хурритский язык и писалось как šukkalli^[30]. Как и в Месопотамии, суккалы были помощниками главных богов^[26]. Среди известных примеров — Ташмишу и Тену, суккалы Тешуба^[31], Ундурумма, суккал Шавушки^[32], Иззумми, суккал Эа (хурритская адаптация месопотамского Исимуда)^[27], Липпарума, суккал Шимиге, Мукишану, суккал Кумарби^[33], и Тиябенти^[34] и Такиту, суккалы Хепат^[35]. У бога войны Хешуи также был свой суккал, Хупуштукар^[36], как и у олицетворённого моря, чьим суккалом был Импалури^[37]. В одном тексте описывается ритуал с участием сразу нескольких суккалов, а именно Хупуштукара, Иззуми, Ундуруммы, Тену, Липпарумы и Мукишану^[32].

Было высказано предположение, что общая структура хурритского пантеона была смоделирована либо на основе его месопотамского или сирийского аналога, причём первой точки зрения придерживаются Эммануэль Ларош и Уилфред Г. Ламберт, а второй — Ллуис Фелиу^[38] и Пётр Тарача^[9]. Структура отдельных местных вариантов пантеонов не обязательно была идентичной, например, на востоке и в хурритских текстах из Угарита Шавушка была самой высокопоставленной богиней, но в западных местах эта позиция могла принадлежать Хепат^[21].

Известны два списка хурритских божеств по месопотамским образцам, один из Угарита, другой из Эмара^[39]. Первый — трёхъязычный, с шумерской, хурритской и угаритской колонками, второй — двуязычный^[39], без колонки на местном языке^[40]. Предполагается, что список из Эмара был вариантом так называемого списка богов Вейднера, который входил в стандартную программу обучения в школах писцов в Месопотамии^[41]. Поскольку записи в хурритской колонке в обоих списках в основном соответствуют друг другу, предполагается, что угаритские писцы добавили третью колонку к работе, составленной в другом месте в Сирии в более ранний период времени, представленный копией из Эмара^[42]. Из-за размера месопотамского пантеона, задокументированного в списках богов, во многих случаях одно и то же хурритское божество представлено как эквивалент более чем одного месопотамского^[40], например, Шимиге соответствует и Уту, и Лугальбанде^[43]. В некоторых случаях логика, лежащая в основе таких решений, неясна, например, божество Аякун указано как хурритский аналог и Аламмуша, и Нинсуна^[40]. В некоторых случаях месопотамские имена просто писались фонетически в хурритской колонке, вместо того, чтобы дать хурритский эквивалент^[40]. В качестве примеров можно привести Irḫan^[44] и Kanisurra^[45]. Вызывает сомнение, что некоторые из таких записей представляют божества, которым на самом деле поклонялись хурриты^[46]. Две записи, которые, по общему мнению, являются чисто древними научными конструкциями, — это Аште Аниве и Аште Кумурбиневе, чьи имена означают «жена Ану» и «жена Кумарби»^[47]. Это неологизмы, призванные имитировать имена в колонке с перечислением месопотамских божеств^[48]. Кроме того, предполагается, что уравнение между Тешубом, угаритским богом погоды Баалом и богиней Имзуанной является скорее примером игры слов писцов, чем теологической спекуляцией^[49]. Первый клинописный знак в имени Имзуанны, IM, может быть использован как логографическое представление имён богов погоды^[49].

В западных хурритских центрах боги также располагались в списках, известных как калути^[51]. Предполагается, что этот термин произошёл от аккадского kalû, «всё» или «совокупность»^[52], хотя буквальный перевод хурритского термина — «круг» или «круг подношений»^[51]. Примеры известны из Хаттусы и Угарита, и в обоих случаях, скорее всего, следуют порядку, установленному в Халебе^[53]. Обычно божества в них разделялись по полу^[53]. В калути Тешуба входят такие божества, как Ташмишу, Ану, Кумарби, Эа, Кушух, Шимиге, Хатни-Пишайшап, Аштаби, Нупатик, Шавушка, Пиникир, Хешуи, Иршаппа, Тену, Шаррума, Угур (идентифицированный как «Угур из Тешуба») и другие^[54]. Кроме того, в круг Тешуба входила богиня Нингаль^[29]. Хурритская форма её имени — Пентикалли^[55]. В калути Хепат входили её дети Шаррума, Алланзу и Кунзишалли, а также следующие божества: Такиту, Хутена и Хутеллура, Аллани, Ишхара, Шалаш, Дамкина, (Умбу-)Никкаль, Аю-Икалти (месопотамская богиня рассвета Айя), Шавушка со своими слугами Нинаттой и Кулиттой, Набарби, Шувала, Адамма, Кубаба, Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли и Тиябенти^[29]. Известны также Калути других божеств, например Никкаль^[56] и Шавушка^[57].

Характерной хурритской практикой, скорее всего сирийского происхождения, было поклонение парам божеств, как если бы они были единым целым^[58]. Примерами могут служить пары Нинатта и Кулитта, Ишшара и Аллани, Хутена и Хутеллура^[58], или Адамма и Кубаба^[59]. Другой возможной диадой была киццуватнейская «Богиня ночи» и Пиникир^[60], эламитское божество, которому первоначально поклонялись в Сузах^[61] и которое, скорее всего, было включено в хурритский пантеон через месопотамского посредника, возможно, уже в 3-м тысячелетии до н. э.^[9]. По мнению Гэри Бекмана, на основании лингвистических данных маловероятно, что она была получена непосредственно из Элама^[62]. Два проявления одного и того же божества могли почитаться как диада, например, две формы Нупатика или Тиябенти^[58].

Особым классом фигур, почитаемых хурритами, были так называемые šarrēna^[63]. Этот термин представляет собой сочетание аккадского слова šarri и хурритского суффикса множественного числа^[64]. Его можно перевести просто как «прорицаемые цари»^[63]. Мария Р. Бачварова описывает šarrēna как «героев из далёких и давних времён»^[65]. Как и имена богов, именам šarrēna^[66] и самому термину предшествовал знак дингир, так называемый «божественный детерминатив», который использовался для обозначения имён богов в клинописи^[65]. Слово, обозначающее обожествлённых царей, отличалось от слова, используемого для обозначения современных земных правителей, ewri^[30].

Примеры šarrēna включают хорошо известных легендарных месопотамских правителей (Гильгамеш), исторических месопотамских царей (Саргон, Нарам-Син) и мифических антагонистов из хурритского цикла Кумарби («Серебряный», Хедамму; имя последнего в прошлом ошибочно трактовалось как принадлежащее Хите из Авана^[66])^[67]. Некоторые šarrēna, упоминаемые в соответствующих ритуальных текстах, не известны по другим источникам, а именно цари Ауталумма из Элама, Иммашку из Луллу и Киклип-атал из Тукриша^[68]. Все три географических термина относились к областям, расположенным в Иране или Центральной Азии^[69]. Однако имя Киклип-атал — хурритское^[70]. Утверждается, что упоминания этих фигур могут указывать на существование независимой хурритской традиции историографии^[71].