Син (мифология)

Энлиль и Нинлиль обычно считались родителями Сина^[4]. Утверждается, что в раннединастическом тексте Абу-Салабиха Энлиль и Нинлиль уже упоминаются как его родители, хотя альтернативная точка зрения состоит в том, что его старые свидетельства восходят только к правлению Ур-Намму из Третьей династии Ура^[5]. Существует мнение, что в этот период он мог начать рассматриваться как сын Энлиля по политическим причинам^[6]. Составители списка богов Ан = Анум, очевидно, не признавали эту традицию напрямую, так как в отличие от Нинурты Син не появляется в разделе, посвящённом Энлилю и его семье^[5]. Однако его статус как его сына, по-видимому, отражён в эпитетах Думунунна, «сын князя», и Думуги, «благородный сын»^[7]. В старовавилонском предшественнике этого текста Син также отделён от Энлиля, что, как утверждается, является отражением более ранней традиции, в которой они не рассматривались как сын и отец^[8]. Хотя упоминания о том, что Ану был отцом Сина, также известны, они, скорее всего, метафоричны и не представляют собой отдельную генеалогическую традицию^[4].

В мифе Энлиль и Нинлиль братьями Сина являются Нергал, Ниназу и Энбилулу, хотя два последних бога обычно считались сыновьями разных родителей^[4]. Энбилулу, в частности, не упоминается как сын Энлиля и Нинлиль в других источниках^[9]. На основании их общего статуса как сыновей Энлиля Сина и Нергала иногда называли «большими близнецами» и в этом контексте отождествляли с Лугаль-иррой и Месламта-эа^[10]. Связь между Лугаль-Иррой и Сином, по-видимому, зависела от эпизодической роли последнего в качестве судьи в подземном мире^[11]. Астрономический текст приравнивает пару Син и Нергал к Латараку и Лулалу, но это свидетельство не имеет аналогов в других источниках^[12].

Женой Сина была Нингаль^[13]. Они уже засвидетельствованы как пара в раннединастических источниках^[14], и их постоянно ставили в пару друг другу во всех регионах Месопотамии^[15]. Производные Нингаль были связаны с местными богами луны в угаритском, хурритском и хеттском пантеонах^[13]. Однако старое предположение о том, что хурриты, а вслед за ними хетты и жители Угарита приняли её из Харрана, считается недоказанным, поскольку она не ассоциируется с этим городом ни в одном источнике 2-го тысячелетия до н. э.^[16]. Она также отсутствует в лувийских источниках, относящихся к поклонению Сину из Харрана в 1-м тысячелетии до н. э.^[17].

Наиболее известными детьми Сина были Уту (Шамаш) и Инанна (Иштар)^[13]. Связь между этими тремя божествами зависела от их общего астрального характера, где Син представлял Луну, а его дети, которых можно было идентифицировать как близнецов, — Солнце и Венеру^[18]. Известны многочисленные случаи прямого упоминания Инанны как его старшей дочери^[19]. Хотя существуют альтернативные традиции о её происхождении, считается, что они были менее значимыми^[20], и в конечном итоге она чаще всего признавалась дочерью Сина и Нингаль^[21]. Было отмечено, что очевидные упоминания о том, что Ану был её отцом, могут обозначать его только как предка^[19]. Подобно тому, как Сина называли «великой небесной лодкой» (^dmá-gul-la-an-na)^[5], его сын был «малой небесной лодкой» (^dmá-bàn-da-an-na), что отражало его подчинённый статус^[22]. Эти титулы дополнительно отражали месопотамскую веру в то, что луна больше солнца^[23]. Как жена бога солнца, богиня рассвета Айа считалась невесткой Сина, что отражено в её общем эпитете kallatum^[24].

Другие засвидетельствованные дети Сина включают богинь Амаразу и Амару, известных по списку богов Ан = Анум, Нингублагу (бог города Киабриг) и Нумушду (бог города Казаллу)^[13]. Связь Нингублаги с богом луны хорошо засвидетельствована в списках богов (Ан = Анум, список богов Вейднера, список богов Ниппура) и других источниках, одним из примеров является формула «слуга Сина и Нингублаги», известная по старовавилонской цилиндрической печати^[25]. Хотя он не всегда прямо идентифицировался как его сын, такие ссылки отсутствуют, например, в Ан = Анум, прямые утверждения, подтверждающие существование такой традиции, были обнаружены в надписи Абисара из Ларсы и в гимне, посвящённом храму Нингублага в Киабриге^[13]. Обозначение Нумушды как сына Сина, скорее всего, было призвано ассимилировать его в пантеоне нижней Месопотамии и могло быть основано на предполагаемом сходстве с Нингублагом^[26]. Традиция, согласно которой он был сыном бога луны, отсутствует в источниках 3-го тысячелетия до н. э.^[27]. Кроме того, в одном литературном тексте Нумушда называется сыном Энки, а не Сина и Нингаль^[28]. Амаразу и Амарагея в целом описаны скудно, и, несмотря на их статус дочерей Сина в списках богов и в серии заклинаний Удуг Хул, нет никаких доказательств того, что им поклонялись вместе с ним в Уре^[29]. Причина ассоциации между этими двумя богинями и богом луны неизвестна^[30].

Хотя известны упоминания Нинегаль как дочери Сина, в данном контексте это имя рассматривается как эпитет Инанны, и нет никаких свидетельств того, что Нинегаль, понимаемая как отдельная богиня, была как-то связана с ним^[31]. Другим божеством, связанным с Иштар, которое иногда описывалось как дочь Сина, была богиня любви Нанайя^[32]. Однако эта традиция, по-видимому, обусловлена тесной связью между Нанайей и Инанной, так как, например, в «Гимне городу Арбела» в отрывке, посвящённом Иштар из Арбелы, Нанайя упоминается как дочь Сина, но при этом синкретизируется с восхваляемой богиней^[33]. Известны также источники, где отцом Нанайи вместо этого является Ану или Ураш (бог-покровитель Дильбата, а не одноимённая богиня земли)^[34]. Только в Ассирии в новоассирийский период она считалась дочерью Сина^[35]. Список богов из Ниневии может указывать на то, что она считалась дочерью бога луны, когда её причисляли к божествам, входящим в свиту Энлиля^[36]. Другая богиня, связанная с Инанной, Аннунитум, также могла рассматриваться как дочь Сина, хотя эта традиция сохранилась только в надписях Набонида, документирующих реставрацию её храма в Сиппаре^[37]. Из-за идентификации с Инанной хурритская и эламская богиня Пиникир упоминается как дочь Сина и Нингаль в тексте, написанном на аккадском языке, но найденном в своде хурро-хеттских ритуалов^[38].

В одном заклинании Maqlû Манзат, богиня радуги, предстаёт как сестра Шамаша и, соответственно, дочь его родителей, Сина и Нингаль^[39].

Известна также традиция, согласно которой Ниназу был сыном Сина^[4]. Франс Виггерманн предполагает, что случайная связь между этими двумя богами могла отражать зависимость Энеги, культового центра Ниназу, от близлежащего Ура^[40].

В 1-ом тысячелетии до н. э. в Харране сложилась традиция, согласно которой Нуска был сыном Сина^[41]. Манфред Креберник предполагает, что она могла отражать арамейское влияние и быть результатом связи между Сином, Нуской и доселе неизвестными божествами, которым поклонялась эта группа^[13].

Хотя утверждения о том, что Ишкур считался ещё одним сыном Сина, можно найти в более древней литературе, ни один первоисточник не подтверждает существование такой традиции^[42].

Суккалом (сопровождающим божеством) Сина был Аламмуш^[13]. Его и Нингублагу часто ассоциировали друг с другом и даже называли братьями-близнецами^[43]. Манфред Креберник отмечает, что это может указывать на то, что он также считался сыном бога луны^[13]. Однако прямых свидетельств, подтверждающих это предположение, не обнаружено, поэтому считать ли его когда-либо ребёнком Сина — невозможно^[44]. У Аламмуша также был свой помощник, Уругал^[45].

В старовавилонском предшественнике Ан = Анум Ниндара перечисляется среди божеств, входящих в свиту Сина^[46]. Этому богу первоначально поклонялись как мужу Нанше в государстве Лагаш в раннединастический период^[47]. В самом Ан = Ануме он и Син напрямую отождествляются друг с другом (табличка III, строка 65), а в следующих за этим строках перечисляются Нанше и их дети^[46]. Однако нет никаких доказательств того, что это уравнение было причиной отсутствия упоминаний Ниндары в архивах Страны Моря, поскольку Нанше не поклонялись вместе с Сином в этом контексте^[48]. Nin-MAR.KI, которая традиционно считалась дочерью Нанше, также помещена в раздел Ан = Анум, посвящённый Сину, хотя, по мнению Вальтера Саллабергера, её присутствие там может отражать её хорошо засвидетельствованную связь со скотом, которую она разделяла с богом луны^[49]. Другие члены его свиты включают такие божества, как Нинеигара, называемая «владычицей сокровищницы» (nin-èrim, аккадское bēlet išitti) и «послушной экономкой» (munus-agrig šu-dim₄-ma, аккадское abarakkatu saniqtu)^[50], Ниминтабба^[51], и Нинурима^[52]. В медицинских текстах демон Бенну, вызывающий эпилепсию, также описывается как его «заместитель» (šanê)^[53].

В «Ан = Анум» Шузианна и Нинимма, обычно считающиеся придворными Энлиля, также названы кормилицами Сина^[4].

Хурритский бог луны, известный под разными именами — Кушух, Умбу или Ушу^[4], отождествлялся с Сином, а его имя иногда записывалось логографически как ^dEN.ZU или ^d30^[54]. Возможно, на его характер повлияло знакомство с месопотамской культурой и, в частности, с образом бога луны в ней^[55].

Эквивалентность между Сином и Ярихом зафиксирована в аккадско-аморейском двуязычном лексическом списке^[56], предположительно происходящем из нижней Месопотамии и датируемом старовавилонским периодом^[57]. Эти два бога также приравниваются в угаритском списке богов^[58]. Имя Ярих (Yariḫ) и его варианты созвучны терминам, обозначающим луну и месяц как меру времени во многих семитских языках, включая аморейский и угаритский^[4]. Хотя имена Нанна и Син не имеют такого языкового родства, соответствующие шумерские (itud) и аккадские (warḫum) слова для луны и месяца также созвучны^[59]. Как отмечает Ник Уайатт, Никкаль, аналог Нингаль, считавшейся женой Яриха в Угарите, вероятно, попала в прибрежный город через хурритского посредника, и вполне возможно, что миф, описывающий их брак, был основан на месопотамском или хурритском оригинале, сфокусированном либо на Сине, либо на Кушухе^[60]. Однако Стив А. Виггинс утверждает, что, несмотря на связь между Сином и Ярихом, последний демонстрирует ряд черт, отличных от своего двойника, например, литературные тексты иногда сравнивают его с собакой, животным, не ассоциирующимся с месопотамским богом луны^[61].

В хеттских и лувийских источниках для обозначения анатолийского бога луны Армы использовались логографические записи ^dEN.ZU или ^d30^[62]. Как отмечает Пётр Тарача, хотя ^d30 также использовалось для обозначения хаттского бога луны Кашку в соответствующей версии мифа «Луна, упавшая с неба», маловероятно, что оно обозначает его в культовых текстах, поскольку в хаттской и хеттской религии он был малозначимым божеством^[63].

В Эмаре ^d30 могла использоваться в качестве логограммы для обозначения имени местного бога Саггара, который, помимо выполнения лунной роли, был также божественным олицетворением гор Синджар^[64]. И ему, и Сину (Суину) поклонялись в Эбле в 3-м тысячелетии до н. э., возможно, каждый из них представлял разные лунные фазы^[65]. Было высказано предположение, что логограмма ^dEN.ZU обозначала Саггара в этом городе, но, по мнению Альфонсо Арчи, это маловероятно^[66]. Лунный символ иногда предлагается и для другого эблаитского божества, Хадабала (^dNI-da-KUL), хотя Арчи не согласен с этим мнением^[67]. Однако он допускает возможность того, что под теофорным именем царя Ибубу, упоминаемым в эблаитском тексте, Li-im-^dEN.ZU, подразумевалось божество, отличное от Сина^[66].

Логограмма ^d30 также использовалась для передачи имени эламского божества луны, возможно, отождествляемого с Напиром, хотя Манфред Креберник отмечает, что в одном случае имя Наннар засвидетельствовано в эламском контексте^[4], а именно в надписи Шилхака-Иншушинака^[59].

Двуязычный аккадско-касситский лексический список указывает, что касситским божеством, считавшимся аналогом Сина, был Ši-ḪU (чтение второго знака неясно), хорошо засвидетельствованный как элемент теофорных имён, хотя в аналогичных источниках он чаще приравнивался к Мардуку^[4].

Хотя Сину, судя по всему, активно не поклонялись в раннединастическом Лагаше, он фигурирует среди божеств, к которым обращаются в формуле клятвы на Стеле коршунов, а также в шумерских и аккадских теофорных именах, встречающихся в источниках из этой области, таких как Амар-Суэн и Пузур-Суэн^[71]. Позже Нарам-Син мог построить посвящённый ему храм в близлежащем Гирсу^[72].

В Уруме Сину поклонялись в храме, известном под церемониальным названием Эаблуа, «дом кишащего скота»^[73]. Согласно Эндрю Р. Джорджу, ему также был посвящён Эдублама, «дом, возвышающий дверное гнездо», который был построен в этом городе Накимумом из династии Манана близ Киша^[74].

Акшак, по-видимому, также считался культовым центром Сина, о чём свидетельствуют упоминания о проживавшем там жреце санга этого бога, а также теофорное название ^dEN.ZU-LUGAL-Akšak^ki, «Син в царе Акшаке»^[75].

В Сиппаре Син хорошо документирован в источниках старовавилонского периода, впервые появившись на печати времён правления местного царя Иммерума, современника Суму-ла-Эля Вавилонского^[76]. У него был храм в этом городе, Эйдиманна, «дом, узы небес»^[77]. Однако в документах более поздних периодов нет никаких упоминаний о его культе, и он вновь упоминается в этом городе только во время правления Набонида^[76]. Неизвестно, ввёл ли этот правитель его в город вновь, или же он только повысил статус незначительного культа, который существовал там всегда, но не упоминался напрямую в доступных источниках^[78]. Сину продолжали поклоняться в Сиппаре и во времена персидского правления^[79].

В Ларсе Сину поклонялись в одном храме с Нингаль в старовавилонский период, но в источниках из этого города более позднего времени упоминаний о нём нет^[80].

Син и Нингаль в какой-то момент заменили Инанну и Думузи в качестве божеств-покровителей Киссига^[81].

Син играл важную роль в районе бассейна реки Диялы, например, в надписи Дадуши из Эшнунны, перечисляющей основные божества его царства, он указан непосредственно после Ану и Энлиля, то есть там, где обычно должен находиться Энки (Эа)^[82]. Возможно, у него был храм в самом городе Эшнунна, который мог быть упомянут в годовом имени Ибаль-пи-Эля II^[83]. Тутуб был признан центром его культа в этой области, и раскопки показывают, что посвящённый ему храм существовал уже в период Джемдет-Наср^[75]. В этом городе, как и в Уре, жила его жрица^[68]. Однако со временем город потерял своё значение как центр культа Сина^[84]. Ещё один посвящённый ему дом культа был обнаружен при раскопках в Телль-Ишали^[85], скорее всего, на месте древнего Неребтума^[86].

Син также является наиболее часто встречающимся богом в личных именах, известных по табличкам из городища Чога Гаване в западном Иране, которое в начале 2-го тысячелетия до н. э. было аккадским поселением, скорее всего, связанным с царством Эшнунна^[87].

Если в Вавилонии святилища, посвящённые Сину, обычно располагались в городах, связанных с божествами, считавшимися его родственниками, например, с его отцом Энлилем в Ниппуре и его дочерью Иштар в Уруке и Вавилоне, то в Ассирии они встречаются в основном в поселениях, служивших столицами этого региона в разные периоды времени^[88]. В Ашшуре существовал двойной храм, посвящённый ему и Шамашу, Eḫulḫuldirdirra, «дом превосходящих радостей»^[89]. Неясно, повлияло ли на это редко используемое церемониальное имя более известное Eḫulḫul, относящееся к храму в Харране^[90]. Он был реконструирован Ашшур-нирари I, Тукульти-нинуртой I и Ашшурнацирпалом II^[91]. Подобный совместный храм существовал в Ниневии, как указано в документах времён правления Асархаддона, хотя его название в настоящее время неизвестно^[92]. Поскольку ещё одно сопоставимое двойное святилище находилось в Дур-Шаррукине, возможно, что топография храмов Ашшура была использована в качестве модели для других городов, служивших столицами в разные периоды истории Ассирии^[93].

В староассирийский период Син входил в число месопотамских божеств, которым чаще всего поклонялись жители староассирийской торговой колонии (карум) в Канеше^[94].