Реконструкция мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

Аккадская версия мифа, состоящая из 138 строк и озаглавленная «Нисхождение Иштар в подземный мир», была первой версией, которую удалось обнаружить. Среди многочисленных фрагментов глиняных табличек, найденных в Ниневии и Ассуре в 1860-х годах, особенно выделяются два полных текста, датируемых началом первого тысячелетия до нашей эры. Однако их происхождение, по всей видимости, относится к 1600 г. до н. э.^[4]. За исключением нескольких незначительных смещений и стилистических расхождений, оба текста чрезвычайно похожи и могут быть использованы для реконструкции сюжета. Перевод этих фрагментов стал одним из первых аккадских литературных произведений, опубликованных на современном языке^[5].

Шумерская версия, озаглавленная «Нисхождение Инанны в подземный мир», состоит из 400 строк и является современным наименованием мифа. В инципите, обозначающем шумерский текст, он назван Angalta, что переводится как «С великого неба»^[6] Эта версия, обнаруженная после аккадской, имеет более архаичное происхождение. Она была составлена около 1700 г. до н. э., хотя точная дата её происхождения остаётся неясной^[7]. В начале XX века эпиграфисты кропотливо собирали текст из многочисленных фрагментов табличек, найденных в Ниппуре^[8]. Арно Побель и Стивен Лэнгдон начали первоначальные работы по реконструкции с небольших фрагментов текста и верхней половины четырёхколонной таблички, хранящейся в Стамбульском археологическом музее. Однако из-за отсутствия многих элементов создать логическую реконструкцию повествования было невозможно. В результате археолог Эдвард Чиера обнаружил вторую часть стамбульской таблички в музее университета в Филадельфии, а предварительный полный перевод был опубликован в 1936 году^[9].

Тем не менее, для историка Самуэля Ноа Крамера повествование осталось неполным. Значительное количество отрывков в аккадской версии оказалось слишком аллюзивным, чтобы связать их с шумерской версией. Кроме того, некоторые фрагменты было сложно расположить в соответствующей последовательности. Поэтому Крамер приступил к сопоставлению имевшихся в его распоряжении разрозненных фрагментов, которые находились между Стамбулом и Филадельфией. Обнаружение в 1942 году в Йельском университете 94-строчной таблички^[8]привело к коренным изменениям в структуре повествования. Вопреки преобладавшему в то время мнению исследователей^[9], на которое повлияли миф об Орфее^[10] и первые переводы «Нисхождения Иштар», Инанна спустилась в подземный мир не для того, чтобы искать Думузи. Вместо этого её целью было расширение своей власти. Соответственно, её нисхождение предшествует нисхождению её мужа.

Помимо ассоциации с мифом об Орфее, это ошибочное понимание может быть объяснено запутанной и сложной концовкой аккадской версии. Последние двенадцать строк, относящиеся к Думузи, продолжают представлять трудности для интерпретации и в современную эпоху (на 2021 г.)^[11]. Поэтому шумерская версия мифа, в которой к 1951 г. отсутствовало только около двадцати строк^[12], в конечном итоге была почти полностью истолкована и опубликована в 1950-х годах^[9]. Другие попытки реконструкции, особенно освещённые обнаружением 74-строчной таблички в древнем городе Ур, переведённой в 1963 году^[13], продолжились созданием более полной английской версии в 1974 году Уильямом Р. Сладеком и французской в 1980 году Жаном Боттеро^[14].

В 1996 году Бендт Альстер провёл повторное исследование отрывка из заключения «Нисхождения Инанны в подземный мир», которое привело его к неожиданному выводу, что Инанна сама ходатайствует за Думузи, которого она ранее отправила в подземный мир в результате жестокого поступка, чтобы обеспечить его сезонное возвращение к жизни. Новые переводы на французский и английский языки были сделаны Паскалем Аттингером в 2016 году (с последующими изменениями в 2021 году^[15]) и Бенедикт Куперли в 2021 году, которая также внесла новый смысл в повествование^[16].

Историк Дина Кац делит миф на две части, каждая из которых может рассматриваться как самостоятельное повествование. В начальной части повествования Инанна даёт указания своему помощнику Ниншубуру, прежде чем войти в подземный мир. Там она встречает свою сестру и спасается от смерти благодаря Энки, после чего возвращается в страну живых. Исследователь подчёркивает, что в свете указаний богини своей помощнице, действия Инанны не были действиями беспечной и гордой особы. Напротив, она тщательно спланировала своё путешествие, организовала свою гибель и намеренно спровоцировала вмешательство Энки, чтобы тот её воскресил.

Независимо от её мотивов, начинание Инанны увенчалось оглушительным успехом. Более того, по мнению Бендта Альстера, этот эпизод тесно связан с мифом об Инанне и Энки, в котором Инанна входит в город Урук, чтобы украсть Я, хранящееся у Энки^[17]. Вторая часть повествования начинается сразу после проклятия, произнесённого Инанной в адрес Думузи. Она представляет собой сжатую версию мифа «Сон Думузи», в котором слушатель становится свидетелем длительной агонии Думузи, предшествующей его уходу в подземный мир. Оригинальные разделы повествования о нисхождении Инанны в подземный мир, как представляется, охватывают две различные, но взаимосвязанные темы: возвращение Думузи и его замена Гештинанной, а также осуждение Инанны на то, чтобы она предоставила замену себе в подземном мире, сопровождающееся поиском этой замены. По мнению Дины Кац, осуждение Инанны представляет собой промежуточный эпизод, который соединяет два независимых повествования, составляющих повествование

Кроме того, исследовательница Нога Айали-Даршан рассматривает многочисленные повторения фразы «Инанна восходит из подземного мира» между строками 282 и 306 мифа. Эти пять повторений служат связующим звеном между двумя независимыми частями, составляющими повествование, и, по-видимому, отражают особые стратегии литературного редактирования (связное расширение и резумптивный повтор), используемые для интеграции новых дополнений в оригинальное повествование. Эти повторы являются приёмами, усиливающими повествовательную структуру переходного отрывка. Поэтому крайне важно понимать эти повторы не как аномалии, а как неотъемлемые элементы текстуальной и литературной эволюции мифа о путешествии Инанны в подземный мир^[18].

Это разделение побудило историка Дину Кац предположить, что «Нисхождение Инанны в подземный мир» представляет собой изменение структуры мифов, составляющих это повествование. Эта реорганизация, намеренная или нет, приводит к тому, что Инанна становится ответственной за смерть своего мужа Думузи. Её вывод основан на полном отсутствии Инанны в мифе о сне Думузи. Миф, в котором центральным персонажем является Думузи в образе бога/пастуха, чья природа сводится к тому, что его забирают демоны и он умирает после предвещающего сновидения. Кроме того, она указывает на существование нескольких причитаний Инанны, в которых богиня оплакивает смерть своего мужа Думузи, а иногда даже стремится отомстить за него, как это видно в «Инанне и Билулу»^[19].

Хотя историк Жан Боттеро расходится с Диной Кац в интерпретации поэмы «Инанна и Билулу», он считает, что повествование разворачивается таким образом, что смерть Думузи приписывается богине^[20]. Он объясняет этот сдвиг в мифологическом рассказе тем, что он называет «социализацией» мифа. Натуралистический миф о плодородии вытесняется новой концепцией семьи. Инанна, богиня, связанная с физическим влечением, брачными ритуалами и желанием, изображается как легкомысленная и капризная любовница. Она также изображена как «вторая жена», которая в результате импульсивного и горделивого поступка становится виновницей исчезновения своего мужа. В повествовании о путешествии Инанны в подземный мир она сравнивается с другой женской фигурой — Гештинанной. Последняя олицетворяет сильную и мужественную братскую любовь, ради которой можно пожертвовать даже жизнью. Это контрастирует с непостоянным желанием Инанны, которое в конечном итоге приводит к гибели её возлюбленного^[21].

Молитва, обращённая к Эрешкигаль в конце шумерской версии, ещё больше подчёркивает вину Инанны. Этот внезапный акцент на царице мёртвых, несмотря на её второстепенную роль в сюжете, кажется, наделяет её более рефлексивным характером. Эрешкигаль — единственная героиня, которая действительно выигрывает от импульсивного поступка своей сестры. Это контрастирует с Инанной, непостоянным и изменчивым божеством, которое потерпело неудачу в своём необдуманном стремлении к завоеванию и в результате потеряло своего мужа. Кроме того, эта мольба следует за воспоминаниями о несчастной судьбе Думузи. Возможно, это мера предосторожности, призванная оградить рассказчика от грозной богини подземного мира^[13].

Напротив, в аккадской версии мифа ответственность Инанны уменьшается до такой степени, что она делит её со своей сестрой Эрешкигаль. Последняя, незаметно приказав одному из своих демонов благоухать, омывать и ухаживать за Таммузом, а также знакомить его с «весёлыми девушками», похоже, организовала сцену, чтобы вызвать гнев Иштар, когда она встретит весёлого мужа вместо скорбящего. Хотя проклятие, которое Инанна произносит в адрес своего любовника, остаётся обескураживающим жестом, тем не менее, это типичный для шумерской версии огненный и импульсивный характер богини. Однако в аккадской версии богиня подземного мира Эрешкигаль берёт на себя часть ответственности за судьбу Таммуза. Это можно рассматривать как попытку отомстить за потерю ценного жителя, а именно Иштар^[22]. Таким образом, можно видеть, что миф эволюционировал, и между двумя версиями характер Инанны трансформировался в характер Иштар, которая показана как связанная обстоятельствами, более схожими с теми, которые мог бы пережить и человек^[23].

Бенедикт Куперли, опираясь на разделение, предложенное Диной Кац (см. выше), рассматривает последнюю часть как включающую в себя создание погребального обряда. Думузи не пытается избежать своей смерти; скорее, он умирает сразу после того, как Инанна указывает на него демонам как на замену ей в подземном мире. Инанна смотрит на него тем же «смертельным взглядом», который она получила от Эрешкигаль.

Повторное изучение текстов позволяет предположить, что Инанна не отдаёт Думузи целиком, а лишь его часть. Из этого можно сделать вывод, что «часть» Думузи — это, скорее всего, его земная жизнь. Впоследствии Инанна и её брат Уту прогоняют демонов, обеспечивая тем самым совершение погребального обряда. Впоследствии превращения Думузи, его побеги и молитвы, с которыми он обращается к Уту, становятся ритуалами, способствующими развитию его Гедима и предотвращающими полное стирание умершего. Таким образом, богиня даёт Думузи возможность пребывать в другой форме в царстве мёртвых, тем самым подготавливая его к потенциальному возвращению на землю живых. Важно отметить, что Инанна убивает Думузи не из гнева; скорее, её муж — единственный человек, способный сотрудничать с ней, чтобы облегчить её побег из подземного мира^[24].

Об уподоблении Инанны Эрешкигаль, царице подземного мира, свидетельствует её убийство Думузи во второй части. На начальном этапе Думузи ассоциируется с Инанной, которая становится жертвой царицы подземного мира. Уходя и возвращаясь из подземного мира, где она сталкивалась со смертью и воскрешением, богиня обрела власть насылать смерть. Таким образом, смерть Думузи прославляется, поскольку она вызвана богиней и позволяет этой богине вернуться в мир живых. Следовательно, через погребальные обряды смерть переживается людьми как смерть Думузи: она понимается месопотамцами как конец одной формы жизни и начало другой; поэтому она обретает смысл и может быть частично преодолена^[24].

Более того, миф о путешествии Инанны в подземный мир иллюстрирует царский аспект Думузи. Позволяя ему ежегодно возвращаться весной, Инанна утверждает свою роль не только владычицы смерти, но и жизни. Чтобы выразить благодарность за его самопожертвование ради её возвращения в страну живых, она каждый год забирает его на шесть месяцев в небеса, где обитает сама. Для исследователя эти элементы служат подтверждением гипотезы о том, что «Нисхождение Инанны» — это повествование, составленное жрецами богини^[25].