Храмовый гимн Кеша

Фрагменты текста были обнаружены в каталоге вавилонского раздела (CBS) Музея археологии и антропологии Пенсильванского университета при раскопках храмовой библиотеки в Ниппуре на территории современного Ирака^[5]. Один из фрагментов текста, найденного на табличке CBS под номером 11876, был впервые опубликован Хуго Радау в Miscellaneous Sumerian Texts/«Разных шумерских текстах», № 8 в 1909 году^[6]. Фрагмент Радау был переведён Стивеном Гербертом Лэнгдоном в 1915 году^[7]. Лэнгдон опубликовал перевод с четырёхсторонней перфорированной шумерской призмы размером 10х10х10х10 см из Ниппура, хранящейся в Музее Эшмола в Оксфорде, в 1913 году (№ 1911—405) в книге «Вавилонские литургии». Призма содержит около 145 строк в восьми разделах, похожих на «Гимн Энлилю». Лэнгдон назвал её «Литургией Нинтуд, богини творения» и отметил, что каждый раздел заканчивается одним и тем же рефреном, который он интерпретировал как отсылку «к сотворению мужчины и женщины, библейских Адама и Евы»^[8] Лэнгдон перевёл ещё два фрагмента в 1914 и 1917 годах.

Миф был развит с добавлением CBS 8384, переведённого Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликованного под названием «Шумерские религиозные тексты» в Miscellaneous Babylonian Inscriptions, № 11, под названием «Фрагмент так называемой „Литургии в Нинтуд“»^[9]. Табличка имеет размеры 5,25 на 2,4 на 1,2 дюйма (13,3 на 6,1 на 3,0 см) в самом толстом месте. Табличка Бартона содержала девять разделов, из которых он смог перевести четвёртый, пятый и шестой разделы. Бартон выступал за отказ от подзаголовка мифа — «сотворение человека». Он утверждал: «Насколько может судить автор, в тексте нет никаких намёков на сотворение человека». Он отмечает только упоминание богини, которую он назвал Нинту, как «мать человечества». Он предположил: «По-видимому, в тексте отмечается первобытное (или очень раннее) состояние какого-то города; возможно, основание и рост города, но за пределами этого мы не можем с уверенностью утверждать ничего»^[9].

Табличка CBS 6520 была опубликована в 1929 году Эдвардом Чиерой в «Шумерских лексических текстах»^[10]. Чиера также опубликовал ещё три таблички — CBS 7802, CBS 13625 и CBS 14153 — в «Шумерских эпосах и мифах»^[11]. Другие переводы были сделаны с табличек из Ниппурской коллекции Музея Древнего Востока в Стамбуле (Ni). Чиера перевёл № Ni 2402 в «Шумерских религиозных текстах» в 1924 г.^[12]. Герман Вольрат Хильпрехт и Самуэль Ной Крамер, среди прочих, работали над переводом нескольких других табличек из стамбульской коллекции, включая Ni 4371, 4465, 4555 и 9773, 4597, 9649, 9810, 9861 и 9903^[13][14]. Ещё одна табличка с текстом мифа хранится в Лувре в Париже, № AO 6717^[15]. Другие хранятся в Музее Эшмола (№ 1929—478), Британском музее (№ 115798) и Художественном музее Уолтерса (№ 48.1802), ранее называвшийся «призмой Давида»^[16][17]. Другие таблички с текстом были раскопаны в Исине, современном Ишан аль-Бахрият^[18]. Ещё больше табличек было найдено при раскопках Анри де Генуйяка в Кише (B 150) и Жана Перро в Сузах^[19][20]. Сэр Чарльз Леонард Вулли раскопал ещё больше табличек в Уре, опубликованных в «Текстах раскопок Ура» 1928 года^[21]. Другие таблички и версии были использованы для приведения мифа к его современному виду. Последний сводный текст Мигеля Цивиля был создан в 1992 г., а последний перевод Джина Грэгга в 1969 г. и Иоахима Кречера в 1966 году^[22][23]. Грэгг описал текст как «один из наиболее хорошо сохранившихся литературных текстов, которыми мы располагаем из старовавилонского периода»^[24].

Роберт Д. Биггс перевёл исключительно архаичную версию гимна из Телль-Абу-Салабиха. Он датировал эту версию примерно 2600 г. до н. э., основываясь на сходстве с табличками, найденными в Шуруппаке и датированными Антоном Деймелем в 1920-х гг.^[25]. Последующие радиоуглеродные датировки образцов, взятых из Телль Абу-Салабиха, датируют это место 2550—2520 гг. до н. э., однако это время несколько более позднее, чем то, которое предложил Биггс^[26]. Биггс признаёт наличие различий в архаичной клинописи и говорит, что «литературные тексты этого периода так долго оставались непризнанными только потому, что они представляют собой серьёзные препятствия для понимания». Он предполагает, что Абу-Салабих мог быть местом расположения Кеша, однако указывает, что он не находится рядом с Адабом, как описано, и что Кеш мог быть просто вариацией написания Киша. Он обсуждает, как гимн так долго сохранялся в поздних ниппурских текстах, говоря: «Хотя копии Абу-Салабиха примерно на восемь веков старше копий, известных ранее, между ними удивительно мало отклонений (за исключением орфографии). Таким образом, старовавилонская версия не является творением старовавилонских писцов, использовавших более древний материал, а представляет собой точное отражение текста, который уже был закреплён в шумерской литературной традиции на протяжении столетий»^[27]. Биггс предположил, «что и другие традиционные литературные произведения могут восходить в своей нынешней форме по крайней мере к последней трети 3-го тысячелетия до н. э.»^[28].

Виктор Хуровиц называет его «гимном строительства храма Кеша» и предполагает, что гимн начинается с описания Энлиля, восхваляющего город Кеш, его выбор и основание Экура Энлилем. Он также обсуждает, что гимн был написан другим богом по имени Нисаба^[29]. Сабрина П. Рамет комментирует присутствие и роль Нисабы (или Нидабы) в создании храма. Она называет её «богиней растительности, письма и литературы, включая астрономические тексты, божеством „дома понимания“ (скорее всего, интеллекта) и той, кто „знает (сокровенные) тайны чисел“». Нисаба записывает события и предоставляет «стандартную версию» событий, как они происходили на самом деле^[29]. Шарпин и Тодд отметили в отношениях между Энлилем и Нисубой (подобно Яхве и Моисею), что текст — это работа богов, которые создали и передали его людям, что даёт литературе основание для легитимности^[30].

Князь, князь вышел из дома. Энлиль, князь, вышел из дома. Князь царственно вышел из дома. Энлиль окинул взглядом все земли, и земли поднялись перед Энлилем. Четыре угла неба стали для Энлиля зелёными, как сад. Кеш расположился там для него с поднятой головой, и когда Кеш поднял голову среди всех земель, Энлиль произнёс хвалу Кешу. Нисаба принимала решения; словами она сплела его, как сеть. Написанное на скрижалях, оно было в её руках: Дом, платформа Земли, важный свирепый бык^[22]!

Далее миф описывает обряды посвящения храма и объясняет, что Ануннаки были владыками храма. Он предполагает, что в гимне упоминаются «предметы, помещённые в храм по его завершении»^[31]:

Храм… Храм Кеш растёт, как гора, обнимающая небо. Растущий, как Экур, когда он поднял голову в Земле^[31].

Гимн состоит из 134 строк, формально разделённых на восемь песен, или «домов», или «храмов», каждая из которых заканчивается тремя риторическими вопросами, обсуждающими рождение сына-воина Нинтуда, Акги^[3][32]:

Родится ли ещё кто-нибудь столь же великий, как Кеш? Родится ли у какой-нибудь другой матери кто-то столь же великий, как её герой Акги? Кто видел когда-нибудь столь великого человека, как его владычица Нинтуд^[31]?

В строках с 1 по 21 описываются избрание и восхваление Кеша, записанные Нисабой, а в строках с 22 по 44 храм уподобляется луне на фоне неба, содержащей жизненные источники Шумера и его космические измерения, наполняющие мир. В строках с 45 по 57 даётся метафорическое описание храма, достигающего небес и спускающегося в подземный мир. В строках с 58 по 73 обсуждается сложность храма с огромным количеством волов и овец. Храм уподобляется деревьям, древесина которых использовалась при его строительстве. Боги и функции храма описываются и восхваляются во время посвящения храма с описанием различных частей храма: его внутреннего и внешнего вида, ворот, двора, дверей и стен. Гимн заканчивается заключением о том, что к храму нужно подходить^[24]. Уэйн Горовиц, работая с переводом Грэгга, обсуждает упоминание Абзу в мифе, говоря, что оно «встречается в шумерской литературе как название космических вод, находящихся под поверхностью земли»^[33].

Храм, великая корона, достигающая небес. Храм, радуга, достигающая небес. Храм, чей блеск простирается в «Середину Неба», чьё основание скреплено на Абзу"^[33].

В последнем переводе описаны его основатели, география и особенности:

Дом, основанный Аном, восхваляемый Энлилем, дарованный оракулом матерью Нинтуд! … дом, в верхнем конце которого гора, в нижнем — источник! Дом, в верхнем конце которого три раза по три… чьё основательное хранилище создано как дом… чья терраса поддерживается божествами лахамы; чья княжеская великая стена… святилище Урима!^[22]

Бартон перевёл действия ануннаков в храме и вокруг него:

В нём были собраны их герои; они были благородны. В решениях, вынесенных, словом всех богов, они радовались; Поля, — овцы и волы были как бык в стойле; Кедры говорили; они были как вестники; Поле приглашало волов всех их; Поле укрепляло овец всех их; Их смоковницы на берегу лодки наполняли; Оружие владыка, князь… поднимал; Лулуппи-дерево жены бога, пи-пи-растения… В Хурсаге сад бога зеленел^[9].

Джереми Блэк предполагает, что в гимне описываются статуи быков или львов, которые ставились у входов в храмы: «Храм Кеша, <перед которым> (что-то) в форме крылатых львов стоит, (что-то) в форме „белых“ диких быков стоит лицом к пустыне». В конце гимна говорится о музыке, звучащей в храме: барабанах и грубом звуке бычьего рога, раздающемся во время храмовых церемоний: «рог дикого быка издавал рык, инструмент альгарсура — стук»^[34]. Самуэль Ной Крамер предположил, что музыкальные инструменты, упомянутые в гимне, играли в качестве аккомпанемента. Он предположил, что tigi, вероятно, был гимном в сопровождении лиры, irshemma, возможно, был гимном в сопровождении одного из видов барабана, а adab был гимном в сопровождении другого вида струнного инструмента^[35]. Гимн завершается наставлением, повторённым четыре раза, которое может быть как предупреждением, так и призывом к божественному присутствию в храме. Такое двойственное отношение к приближению к храмам оказало решающее влияние на развитие иудейского и христианского мистицизма^[36].

Приблизься, человек, к городу, к городу — но не приближайся! Приблизься, человек, к дому Кеша, к городу — но не приближайся! Приблизься, человек, к своему герою Акги — но не приближайся! Приблизься, человек, к своей госпоже Нинтуд — но не приближайся! Слава хорошо построенному Кешу, о Акги! Слава заветным Кешу и Нинтуд!^[22]

А. Р. Джордж предполагает, что такие гимны «могут быть включены в более длинные композиции, как, например, панегирик Ниппуру и Экуру, составляющий большую часть известного Гимна Энлилю, и гимн храмам в Уре, который вводит гимн Шульги»^[37]. Версия гимна/поэмы Энхедуанны звучит следующим образом:

Возвышающийся Кеш. Ты — образ неба и земли. Подобно могучей гадюке пустыни, ты наводишь страх. Дом Нинхурсанга, ты стоишь на земле гнева. Славный Кеш: твоё сердце глубоко, твоя форма огромна. Великий лев… на возвышенности, бродящий по диким местам. Великая гора, принесённая сюда священными заклинаниями. В твоём сердце царит полумрак, свет луны не может проникнуть в тебя. Владычица Рождения даровала тебе красоту. Дом Кеша: твоя кирпичная кладка — твоё рождение. Твоя терраса — корона из лазурита: твоя рама — твоё творение. Твоя госпожа — госпожа, налагающая тишину. Великая добрая царица небес. Когда она говорит, небеса содрогаются. Когда она открывает рот, ревут бури. Нинхурсанга, сестра Энлиля, построила дом в твоём священном дворе, Дом Кеша, и заняла своё место на твоём троне. Тринадцать строк. Дом Нинхурсанги в Кеше^[38].

Стивен Лэнгдон предположил, что этот гимн свидетельствует о шумерском теологическом представлении, согласно которому Энлиль и Нинлиль создали человечество и живые существа. Он отметил, что Нинтуд, главная богиня Кеша, была «формой Нинлиль в Ниппуре: другими словами, она — Нинлиль из Кеша, где её характер как богини порождения был подчёркнут». Он отметил, основываясь на наблюдении Теофила Г. Пинчеса, что Нинлиль или Белит Илани имела семь разных имён (таких как Нинтуд, Нинхурсаг, Нинмах и т. д.) для семи разных местностей^[39]. Он также обсуждал местоположение Кеша, который, по-видимому, находился недалеко от Киша к востоку от Вавилона, называя храм Кеша «Экисигга»^[7][40].

Раймонд де Хооп отметил сходство между шумерскими храмовыми гимнами и сорок девятой главой Бытия в Библии (Бытие 49:1-28)^[41]. Он предлагает удивительно близкие синтаксические и метафорические параллели в изречениях об Иосифе и Иуде, таких как «высокочтимый князь (Бытие 49:8)^[41], „барс, который захватывает добычу“ (Бытие 49:9), „большой дикий вол/дикий бык“ (Бытие 49:22)^[41][41] и „семя (быка), порождённое диким волом (Бытие 49:22)^[41]“»^[42]. Джереми Блэк отметил, что Кеш уже не был крупным поселением ко времени поздних вавилонских версий, но предположил, что храм Нинтуд всё ещё функционировал^[3]. Уилфред Г. Ламберт отметил, что многие цари строили храмы и часовни Нинхурсаг, но святилище Кеш было центром культа богини с раннединастического периода до старовавилонской династии; после этого оно утратило своё значение^[43].