Мифология Сина

Композиция «Путешествие Нанна-Суэна в Нибру» описывает путешествие бога луны в гости к Энлилю в его город Ниппур^[5]. Предполагается, что эта композиция отражает праздник, хорошо описанный в литературных текстах, во время которого статуя бога луны перевозилась на лодке из Ура в Ниппур^[6]. После пролога, восхваляющего Ниппур, повествование рассказывает о том, как Син посылает своих слуг, чтобы они доставили ему древесину из разных мест, включая Эблу и Туммаль, чтобы он мог построить корабль для этой цели^[7]. После того как он закончил, он готовит различные дары для Энлиля, включая скот, овец, птиц, рыб и других животных^[8]. Затем он отправляется в путь^[9]. По пути он делает пять остановок, и в каждом случае его приветствует местная богиня^[10]: Нингирида в Энеги, Шерида в Ларсе, Инанна в Уруке, Нин-унуг в Шуруппаке и Нинлиль в Туммале, но, несмотря на их призывы, он не делится дарами, предназначенным для Энлиля, ни с одной из них^[11]. Достигнув Ниппура, он приветствуется божественным привратником Калкалом и наконец встречается с Энлилем^[12]. Он просит благословения для своего города, Ура, которое получает в заключительных строках композиции^[13].

Син играет важную роль в мифе Лаббу^[14]. Эта композиция известна только по единственной плохо сохранившейся копии из библиотеки Ашшурбанипала^[15]. Из-за важной роли Сина и присутствия Тишпака возможно, что она возникла в царстве Эшнунна^[16]. Уилфред Г. Ламберт предположил, что она была первоначально написана в период между 1800 и 800 гг. до н. э.^[14]. Франс Виггерманн склоняется к тому, чтобы датировать её составление более ранним временем, чем 1755 г. до н. э.^[17]. В ней рассказывается о конфликте между богами и одноимённым чудовищем^[18]. При виде Лаббу Син закрывает своё лицо плащом^[19], который, как предполагается, отражает лунное затмение^[15]. Позже он советует Тишпаку, который, очевидно, был выбран для сражения с чудовищем^[20]. Таким образом, он отвечает за организацию уничтожения Лаббу^[14].

В «Нисхождении Инанны» Ниншубур, суккал (сопровождающее божество) одноимённой богини, получает задание обратиться к Нанне, а также к Энлилю и Энки^[21] с просьбой предотвратить смерть своей госпожи в подземном мире^[22]. Позднее Ниншубур входит в Экишнугал, чтобы обратиться к нему с мольбой, но Нанна отказывается помочь ей^[23]. Предполагается, что его присутствие в этом мифе отражает его хорошо засвидетельствованную роль отца Инанны^[24].

Дина Кац утверждает, что прямую параллель этому отрывку можно найти в мифе «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», и на этом основании предполагает интертекстуальную связь между этими двумя произведениями^[25]. Она предполагает, что «Нисхождение Инанны» был старше и повлиял на «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», а обратная возможность менее вероятна^[26]. Однако Альена Гадотти не согласна с предложением Кац и утверждает, что доказательства связи между двумя текстами отсутствуют, а отрывки не являются прямо параллельными, поскольку в «Гильгамеше, Энкиду и подземном мире» нет Нанны^[24]. Однако она отмечает, что аналогичная последовательность присутствует в композиции, сохранившейся на XII табличке «Эпоса о Гильгамеше»^[27].

В стандартном вавилонском издании «Эпоса о Гильгамеше» говорится, что некоторые погребальные принадлежности, предназначенные для умершего Энкиду, были посвящены Сину^[28], в этом отрывке они называются Намрашит^[29]. По словам Эндрю Р. Джордж, это может отражать веру в то, что он сопровождал умерших, когда их не было видно на небе^[30]. В плохо сохранившемся отрывке из последующей части эпоса, посвящённом Гильгамешу, блуждающему по пустыне и оплакивающему Энкиду^[31], возможно, описывается, как герой убивает двух львов и посвящает их Сину в храме, посвящённом ему, возможно, после того, как бог луны успокоил его во сне^[32].

Син также упоминается на табличке XII стандартного издания эпоса^[27], аккадской адаптации «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», которая представляет собой отдельное повествование^[33]. Когда Энкиду заточён в подземном мире, Гильгамеш умоляет Сина, Энлиля и Эа помочь ему вернуть своего спутника, но первые два бога отказываются^[34].

В необычном варианте «Эпоса о Гильгамеше» имена главного героя и Энкиду заменены логограммами, обычно используемыми для обозначения Сина и Эа, ^d30 и ^d40^[35]. Кроме того, вместо Урука упоминается Ур^[36]. Причины этого неясны, поскольку их трудно найти. сходство между персонажами Сина и Эа и героями Эпоса о Гильгамеше^[37]. Единственная известная табличка была скопирована в какой-то момент между концом старовавилонского и началом средневавилонского периода., возможно, в царстве Страны Моря^[38]. Сохранившиеся отрывки соответствуют разделу эпоса, посвящённому «цивилизации Энкиду»^[39].

В «Плаче по Шумеру и Уру», написанном в связи с падением Третьей династии Ура, описывается влияние на него катаклизма, обрушившегося на центр культа Сина^[40]. Он просит Энлиля отменить решение божественного собрания, которое привело к этому, но его просьба первоначально отклоняется^[41]. Поэтому он покидает город вместе с Нингаль^[42]. В конце концов он снова обращается к Энлилю за помощью, на этот раз получая гарантию, что Ур будет восстановлен^[43]. В конце концов он и Нингаль возвращаются в город^[44].

В «Энуме Элиш» бог луны, упоминаемый под именем Нанна^[45], назначен на свою должность Мардуком после поражения Тиамат^[46]. Однако во фрагментарной песне уади его статус описывается как дарованный ему Нинлиль^[47]. В другой традиции, в тексте, сохранившемся со времён правления Гунгунума, говорится, что его сияние было даровано ему так называемыми «божествами Энки-Нинки»^[48], классом древних существ из различных месопотамских теогоний^[49]. В другом фрагменте, датируемом старовавилонским периодом, описывается брак Сина и Нингаль, на их свадьбе присутствовал Энлиль^[50]. Бог луны также фигурирует во фрагментарном тексте, который, по-видимому, описывает посещения богом огня Гибилом различных крупных храмов^[51]. Кроме того, как отмечает Натан Вассерман, известны различные литературные фрагменты, в которых Син изображается как бог, который «любит рыбачить на берегу реки»^[52].

Источники после правления Антигона I Одноглазого не содержат много информации о судьбе культа Сина в Харране, и остаётся неясным, как он развивался в последние века до н. э. и первые два века н. э., хотя официальный визит Каракаллы в 217 г. подтверждает, что город сохранял определённую значимость^[53]. Геродиан утверждает, что этот император стремился посетить храм Селены^[54]. Однако, по словам Тамары Грин, сегодня принято считать, что и этот рассказ, и упоминание Аммианом Марцеллином луны как божества, которому поклонялись в Харране, а также ряд других греческих, латинских и более поздних арабских источников, утверждающих, что центральным божеством этого города была богиня луны, ошибочны^[55]. Анонимный автор Historia Augusta является заметным исключением, правильно называя божество Харрана мужской фигурой, «Луной»^[56].

В арабских источниках жители Харрана описываются как языческие «сабии»^[57], но достоверных сведений об их верованиях слишком мало, чтобы определить, в какой степени они являлись продолжением культа Сина, известного с более ранних времён^[58]. Отмечается, что многие ритуалы и божества из поздних рассказов о харранской религии не имеют явных предшественников в более ранних источниках^[59]. Майкл Бломер предположил, что сообщения о сохранении «языческих» традиций в Харране могли быть преувеличены, чтобы принизить город и противопоставить его политическому сопернику, Эдессе^[60]. Средневековые источники утверждают, что крепость, расположенная в Харране, изначально была сабианским храмом, но неизвестно, основано ли это утверждение на исторической правде, и, кроме того, невозможно установить, был ли этот гипотетический дом поклонения идентичен древнему храму Сина^[54]. Последний, скорее всего, был разрушен вскоре после визита Эгерии в город^[60], датируемого 383 годом^[61]. Местные религиозные традиции Харрана пережили мусульманское завоевание города в 640 г. и продолжали процветать в последующие века, пока не были разрушены монголами в 1260 году^[62].

Однако, хотя и существует мнение, что часть местного населения не была ни христианской, ни мусульманской, по мнению Блёмера, следует поставить под сомнение, что их практика отражала древнее поклонение Сину в каком-либо значимом качестве^[63]. Он отмечает, что ненадёжные свидетельства могли быть приоритетными в их оценке из-за «привлекательности изображения загадочных сабиан средневекового Харрана как поклоняющихся Сину и последних язычников»^[64]. Он указывает, что надписи византийского периода свидетельствуют о существовании в городе церквей различных христианских конфессий^[65], и предполагает, что уже ко времени мусульманского завоевания большинство его жителей были христианами, как в Эдессе или Амиде^[64].

Упоминания о Сине также известны из мандейской литературы^[66]. В мандейской космологии луна называется Sin (ࡎࡉࡍ), что является производным от имени соответствующего месопотамского божества, как и мандейские имена многих других небесных тел^[67].