Мифология Нинурты

В шумерской поэме Лугаль-э, также известной как «Подвиги и деяния Нинурты», демон, известный как Асаг, вызывал болезни и отравлял реки^[4]. Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов^[5][6][7]. Нинурта убивает Асага и его армию^[6][7]. Затем организует мир^[5][6], используя камни побеждённых им воинов для строительства гор, которые он проектирует так, чтобы ручьи, озёра и реки впадали в реки Тигр и Евфрат, что делает их полезными для ирригации и сельского хозяйства^[6][4]. Мать Нинурты Нинмах спускается с небес, чтобы поздравить сына с победой^[4]. Нинурта посвящает ей каменную гору и называет её Нинхурсаг, что означает «Владычица горы»^[4]. Наконец, бог возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя^[5]. Этот миф сочетает роль Нинурты как божества-воина и его роль как божества земледелия^[6]. Название «Лугаль-э» означает «О царь!» и происходит от начальной фразы поэмы в оригинальном шумерском языке^[5]. «Подвиги Нинурты» — современное название, присвоенное ей учёными. Поэма была переведена на аккадский язык после того, как шумерский стал считаться слишком сложным для понимания^[5].

Сопутствующим произведением к «Лугал-э» является «Angim dimma», или «Возвращение Нинурты в Ниппур», в котором описывается возвращение Нинурты в Ниппур после убийства Асага^[5]. В нём мало повествования, и в основном это хвалебное произведение, описывающее Нинурту в лучших выражениях и сравнивающее его с богом Ан^[5][8]. Считается, что «Angim dimma» была первоначально написана на шумерском языке в период правления Третьей династии Ура (ок. 2112 — ок. 2004 гг. до н. э.) или в начале старовавилонского периода (ок. 1830 — ок. 1531 гг. до н. э.)^[9], но самые древние сохранившиеся тексты относятся к старовавилонскому периоду^[9]. Сохранились также многочисленные поздние версии текста^[9]. Он был переведён на аккадский язык в средневавилонский период (ок. 1600 — ок. 1155 гг. до н. э.)^[9].

В старо-, средне- и поздневавилонском мифе об Анзу и Таблице судеб, Анзу — гигантская, чудовищная птица^[10][11][12]. Энлиль даёт Анзу должность стража своего святилища^[11][13], но Анзу предаёт Энлиля и крадёт Таблицы судеб^[10][14][15], священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю и дающую ему власть^[16], когда Энлиль готовится к купанию^[15][17]. Реки пересыхают, а боги лишаются своей силы^[13]. Боги посылают Адада, Гирру и Шару победить Анзу^[17], но все они терпят неудачу^[13][17]. Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля^[13][17]. Нинурта сталкивается с Анзу и поражает его своими стрелами^[18], но Таблица судеб обладает способностью обращать время вспять, и Анзу использует эту силу, чтобы стрелы Нинурты рассыпались в воздухе и вернулись к своим первоначальным компонентам^[5][18].

Нинурта призывает на помощь южный ветер, который отрывает крылья Анзу^[18]. Бог Дагон объявляет о победе Нинурты в собрании богов^[17], и в награду Нинурта получает видное место в совете^[19][13][17]. Энлиль посылает бога-посланника Бирду просить Нинурту вернуть Таблицы судеб^[20]. Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, что сначала он отказался вернуть табличку^[21]. В конце концов, однако, Нинурта возвращает артефакт своему отцу. История была особенна популярна среди учёных ассирийского царского двора^[5].

Миф о Нинурте и черепахе, записанный в UET 6/1 2, является фрагментом того, что первоначально было гораздо более длинным литературным произведением^[22]. В нём, после победы над Анзу, Нинурта получает почести от Энки в Эриду^[22]. Энки чувствует его мысли и создаёт гигантскую черепаху, которую отпускает за Нинуртой и которая кусает героя за лодыжку^[22][23]. Пока они борются, черепаха роет своими когтями яму, в которую они оба падают^[22][23]. Энки злорадствует над поражением Нинурты^[23]. Конец истории отсутствует^[24]; последняя разборчивая часть рассказа — причитания матери Нинурты Нинмах, которая размышляет о том, чтобы найти замену своему сыну^[22]. По мнению Чарльза Пенгласа, в этом рассказе Энки явно задуман как герой, и его успешное разрушение заговора Нинурты с целью захвата власти для себя предназначено для демонстрации высшей мудрости и хитрости Энки^[22].

В «Путешествии Нинурты в Эриду» Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду, ведомый неназванным проводником^[25]. В Эриду Нинурта сидит в собрании с богами Ану и Энки, и Энки даёт ему «мэ для жизни»^[26]. Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур^[26]. Вероятно, речь идёт о путешествии, в котором культовая статуя Нинурты перевозилась из одного города в другой, а «проводник» — это человек, несущий культовую статую^[17]. Эта история очень похожа на другой шумерский миф об Инанне и Энки, в котором богиня Инанна путешествует в Эриду и получает мес от Энки^[27]. В поэме, известной как «Шумерская Георгика», написанной примерно между 1700 и 1500 гг. до н. э., Нинурта даёт подробные советы по сельскохозяйственным вопросам^[10][28], включая то, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как готовить поля к посадке и даже как отгонять птиц от посевов^[10]. Поэма охватывает почти все аспекты сельскохозяйственной жизни в течение года^[10].

Миф о погибших героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью^[10]. В этом мифе Нинурта должен сразиться с различными противниками^[29]. Блэк и Грин описывают этих противников как «причудливые мелкие божества»^[30]; они включают шестиголового дикого барана, царя пальм, семиголового змея и русалку Кулианну (или «женщину-рыбу»)^[19]. Некоторые из этих врагов — неодушевлённые предметы, такие как лодка Магиллум, перевозящая души умерших в подземный мир, и прочная медь, представляющая металл, который считался драгоценным^[30]. Эта история о последовательных испытаниях и победах могла послужить источником для греческой легенды о двенадцати подвигах Геракла^[19].