Мескилак

Предполагается, что Мескилак была одним из двух главных божеств Дильмуна, вторым был Инзак, часто интерпретируемый исследователями как её супруг^[3]. Альтернативное мнение состоит в том, что он был её сыном^[4]. Утверждённый вариант имени Мескилак — Месикила^[1]. Происхождение теонима Мескилак точно не установлено, и исследователи выдвигали различные предположения^[5]. По мнению Джанни Маркези, в связи с тем, что контакты между Месопотамией и Дильмуном восходят к убейдскому периоду, можно предположить, что он имеет шумерское происхождение и может быть переведён как me-sikil-ak, «она из чистого мэ».^[6]

Пётр Штейнкеллер также считает возможным, что её имя пришло из этого языка, и предполагает, что оно могло появиться в урукский период, во время «урукской экспансии»^[7]. Жан-Жак Гласснер утверждает, что засвидетельствованные месопотамские объяснения её имени представляют собой древние примеры игры слов или переосмысления, призванные соответствовать местной теологии, и не обязательно отражают их реальную этимологию^[8]. По мнению Джоан Гудник Вестенхольц, знак ak в имени Мескилак, хотя иногда и интерпретируется как генетивное окончание, скорее всего, является признаком нешумерского происхождения, как в случаях с Тишпаком, Инзаком или Латараком^[9]. Предложенные шумерские этимологии её имени были также отвергнуты Халедом ан-Нашефом^[10].

Согласно месопотамским источникам, включая список храмов и другие тексты, где-то в Дильмуне существовал храм, посвящённый Мескилак и Инзаку, Экарра (шумер.: «дом, возвышенная пристань»)^[11]. Он упоминается в надписи с острова Файлака, приписываемой нововавилонскому царю Навуходоносору II, согласно которой там же поклонялись месопотамскому богу Шамашу (из Ларсы)^[12].

По мнению Манфреда Креберника, божество ^dPA.NI.PA, засвидетельствованное в текстах с острова Файлака, может быть аналогом Мескилак^[13]. Чтение её имени не определено^[8], хотя были предложены такие варианты, как ^dPa-li-ḫat^[13], а также фонетическое чтение Panipa^[14]. Жан-Жак Гласснер предполагает, что она и Мескилак были двумя разными богинями, выполнявшими одну и ту же роль по отношению к Инзаку в двух разных местах^[15]. ^dPA.NI.PA засвидетельствовано в теофорном имени, начертанном на лазуритовой печати из Файлаки, Lā'û-la-^dPA.NI.PA, «поистине искусная — ^dPA.NI.PA», которая, скорее всего, принадлежала дилмунитской принцессе^[16]. Другой похожий предмет называет её «той, кто знает семя Инзака из Агарума»^[17]. Сама Мескилак (возможно под своим основным именем, если принять отождествление с ^dPA.NI.PA) также присутствует в источниках с этого острова^[13].

Мескилак встречается и в источниках из Месопотамии^[4]. В текстах из этой области её имя может быть транскрибировано как Нинсикила, написанная ^dNin-sikil-a («владычица чистых»^[18]) на одном из цилиндров Гудеа и ^dNin-sikil-la в мифе об Энки и Нинхурсаг^[19]. Божество с созвучным именем, Нинсикила, было супругом месопотамской богини Лисин, и возможно, что сходство его имени с именем Мескилака отчасти объясняет тот факт, что позже его стали воспринимать как богиню^[20].

Надпись на одном из цилиндров Гудеа является древнейшим известным упоминанием Мескилак в месопотамском источнике^[18]. Согласно ей, по приказу месопотамского бога Нингирсу она доставила три вида деревесины — «халуб», чёрное дерево и «древесину моря» (giš-ab-ba-bi) вышеупомянутому правителю для строительства храма Э-нинну^[21].

Божества Дильмуна, Мескилак и Инзак, упоминаются в формулах приветствия в письмах, которыми обменивались Энлиль-кидинни (также известный под именем Или-лия), правитель Ниппура во времена правления касситских царей Бурна-буриаша II и Куригальзу II, и Или-иппашра^[22], возможно, месопотамец, приехавший жить в Дильмун^[23]. В этих документах оба божества просят охранять жизнь жителя Ниппура^[2][24].

Мескилак также появляется в серии заклинаний Šurpu, где она является одним из божеств, вызываемых в отрывке, который начинается с призыва бога Лугалаббы, «владыки моря», и заканчивается ею^[25]. Другие три божества, присутствующие в нём, — Лугалидда, Лагуда и Инзак^[19].

Манфред Креберник утверждает, что отождествление Инзака и Набу в позднем списке богов An = Anu ša amēli может указывать на аналогичное отождествление их жён, Мескилак и Ташметум^[19]. Двуязычный гимн рассматривает Мескилак как мужское божество, идентичное Инзаку, и идентифицирует его как аналог Набу и супруг богини по имени Šuluḫḫītum^[26]. Было высказано предположение, что она могла возникнуть как аккадский аналог Мескилак на основе переосмысления её имени как Нинсикила, которое следует понимать как «та, что связана с очистительными обрядами»^[27], хотя это мнение не является общепринятым^[28]. Имя Нинтильмун, «владычица Дильмуна», упомянутое в разделе Инанны списка богов Ан = Анум, также может относиться к Мескилак^[29]. Связь между ней и Лаамуном ещё более неопределенна^[30]. Последнее божество встречается в списках богов как альтернативное имя Царпанита, объясняемое как происходящее из Дильмуна^[31].

Возможно, сами дильмунцы связывали Мескилака с Дамгалнунной, по аналогии со связью между их супругами Энки и Инзаком^[28].

Мескилак появляется в мифе об Энки и Нинхурсаг под именем Нинсикила^[19]. Она представлена в начале повествования как богиня Дильмуна и просит Энки о помощи, поскольку земля, которой она правит и которую он ей поручил, является пустыней^[32]. Хотя иногда предполагается, что в этом отрывке она выступает в качестве Нинхурсаг, такая интерпретация не является общепринятой^[33]. Энки обещает обеспечить Дильмун чистой водой и впоследствии делает это^[34], что, скорее всего, призвано подчеркнуть его роль как божества, связанного с водой^[35]. Раннее предположение о том, что Дильмун представлен как рай в этой части мифа, первоначально предложенное Сэмюэлем Крамером в 1940-х годах, больше не считается правдоподобным^[4][36].

Джанни Маркези отмечает, что вариант текста, известный из Ура и датируемый периодом правления Рим-Сина I, подчёркивает характер Дильмуна как торгового центра посредством дополнительного отрывка, в котором Энки благословляет Мескилак и заявляет, что её земля станет местом назначения для драгоценных ресурсов из различных отдалённых мест, включая Тукриш, Маган, Мелухху, Элам и Мархаши^[37]. Утверждается, что перечисленные топонимы отражают «современные торговые горизонты Вавилонии»^[38]. Весь раздел мифа, посвящённый Мескилак, возможно, первоначально был отдельным повествованием^[39].

Богиня по имени Нинсикила впоследствии вновь появляется в качестве одного из восьми божеств, призванных избавить Энки от мук, которые он испытывал^[40]. По мнению Дины Кац, возможно, что в данном случае имелось в виду не Мескилак, а другое божество, возможно, Нинсики, которая ассоциировалась с шерстью и фигурировала в списках богов наряду с Лахаром, хотя копия мифа об Энки и Нинхурсаг из Ниппура, по её словам, создаёт впечатление, что эти две [Нинсикилы] — одна и та же богиня^[40]. Манфред Креберник также предполагает, что последняя Нинсикила — это Мескилак^[19]. Другие семь божеств, упомянутых в том же отрывке, — Абу, Нингирида, Нинкаси, Нанше, Азилмуа, Нинти и Инзак^[41]. Имя Нинсикила переосмыслено как «женщина, несущая волосы», чтобы отразить проблему, которой она должна была заниматься^[40].

После исцеления Энки все божества получают новые роли, и она становится ответственной за Маган^[42]. Этот топоним обозначал территорию, соответствующую современному Оману, в третьем и втором тысячелетии до н. э., хотя в первом тысячелетии до н. э. он стал обозначать Египет, а Каду стало новым названием прежнего места^[43].

Мескилак также появляется под именем Нинсикила в мифе «Энки и мировой порядок», где одноимённый бог поручает ей охрану Дильмуна^[44]. По мнению Дины Кац, этот отрывок мог повлиять на роль, которую она играет в начале мифа «Энки и Нинхурсаг»^[45].