Мифология Шамаша

В многочисленных рассказах о смерти Думузи он умоляет Уту спасти его от демонов галлу, посланных за ним^[6]. Этот мотив засвидетельствован в «Нисхождении Инанны», «Смерти Думузи» и других произведениях^[8]. В «Думузи и Гештинанна» Уту конкретно призывается в качестве судьи^[6]. Во всех случаях обстоятельства, приведшие к этому, одинаковы: Думузи уже преследуют, и его жизнь в опасности^[8]. И в «Смерти Думузи», и в «Нисхождении Инанны» он утверждает, что Уту должен помочь ему, потому что он его шурин^[9]. Некоторые копии последнего повествования также включают двустишие, в котором он также говорит, что выразил почтение матери Уту и Инанны, Нингаль^[9]. Хотя Уту выполняет просьбу Думузи во всех известных мифах о его смерти, ни в одном из них этого недостаточно, чтобы спасти его, и максимум, чего может добиться бог солнца, — это отсрочить его смерть^[10].

В мифе «Как зерно пришло в Шумер» Нинмада советует Ниназу попросить Уту помочь привезти ячмень из далёкой страны^[11]. Поскольку остальная часть повествования не сохранилась, неизвестно, каким образом он помог им в достижении этой цели^[11].

В мифе «Инанна и Ан» Уту помогает своей сестре спустить с небес храм Эанна^[12]. Возможно, это послужило мифическим объяснением происхождения месопотамских храмов^[13].

Миф с участием бога солнца и других божеств известен из Эблы^[14]. Возможно, он был привезён из Киша, а язык, на котором он был написан, описывается как «архаичный аккадский диалект»^[15]. Из-за многих неопределённостей перевод и интерпретация этого текста считаются сложными^[16]. Утверждается, что это может быть описание встречи между Энки и Уту во время путешествия последнего через Абзу^[17].

Шамаш упоминается в мифе о происхождении бога Ишума, который известен только по одному фрагменту из старовавилонского периода^[18]. Ишум описывается как сын Нинлиль и бога солнца, который был брошен на улице^[18]. Предполагается, что эта история представляет собой пережиток связи между богиней Сюд, которая стала отождествляться с Нинлиль, и Судаг, одним из имён жены Уту^[19]. Ишум обычно считался сыном этой пары^[19]. Манфред Креберник считает, что эта композиция является результатом путаницы между именами Sud и Sudaĝ, а значит, между Нинлиль и матерью Ишума, а не синкретизма^[20].

В мифе «Поражение Энмешарры», который известен только по единственной плохо сохранившейся копии селевкидского или парфянского периода^[21], сияние Шамаша было даровано ему Мардуком после заключения в тюрьму одноимённого существа, которое было его первоначальным владельцем^[22]. Для его описания используется термин zīmû (zi-mu-ú), который может означать ореол и, возможно, лучи солнца^[23]. Уилфред Г. Ламберт предположил, что эта сцена может быть отголоском некоторых изображений поединков между богами с саргонских цилиндрических печатей^[23].

В шумерском мифе «Гильгамеш и Хумбаба» Энкиду говорит Гильгамешу, что он должен попросить разрешения у Уту, прежде чем они отправятся в путешествие к жилищу Хумбабы^[24]. Узнав, что Гильгамеш хочет обрести славу, поскольку знает, что не будет жить вечно, Уту дарует ему семь созвездий (описанных как зооморфные существа^[25]), которые должны безопасно провести его к месту назначения^[24]. Позже Хумбаба пытается обратиться к Уту с мольбой, когда ему грозит смерть, но его молитва оказывается безуспешной^[26]. Возможно, что в несколько иной версии мифа он был спасён, хотя это остаётся неясным, поскольку её окончание не сохранилось^[27].

В другом раннем рассказе о Гильгамеше, «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», Уту впервые упоминается Инанной, которая просит Гильгамеша помочь ей избавиться от тварей, населяющих дерево, которое она посадила на берегу Евфрата^[28]. Она говорит, что Уту отказался вмешаться^[29]. Причины его решения не объясняются^[30]. Позже, когда Энкиду заточён в подземном мире, Гильгамеш обращается за помощью к Энки^[28]. Последний велит Уту принести с собой тень Энкиду, когда тот воскреснет, что позволяет героям временно воссоединиться^[28]. Пересказ этого эпизода известен также из заключительной таблички «стандартного вавилонского» Эпоса о Гильгамеше, который не имеет прямой связи с остальной частью этой версии истории^[31]. По старому ошибочному мнению, богом, действующим по приказу Эа (Энки) в этой версии, является Нергал, а не Шамаш^[32].

В старовавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше» Гильгамеш молится Шамашу, решив отправиться в Кедровый лес, чтобы победить Хумбабу^[33]. Позже старейшины Урука велят ему выкопать колодцы, чтобы иметь возможность совершать возлияния богу солнца и Лугальбанде (в этой версии выступающему в качестве его личного бога^[34]) во время путешествия на запад^[35]. По дороге, незадолго до достижения земли Эбла, Гильгамеш видит сон, который Энкиду толкует как знак того, что Шамаш (или, в варианте из Телль-Хармаля, Шамаш и Лугальбанда^[36]) благосклонно относится к его усилиям^[37]. Возможно, что в одном из вариантов старовавилонской версии, известном только по Телль-Хармалю, Хумбаба говорит, что Шамаш сообщил ему во сне, что он будет побеждён, хотя состояние сохранности таблички не позволяет определить это с уверенностью^[38]. Согласно табличке, предположительно происходящей из Сиппара, Гильгамеш позже встречает Шамаша, бродя по степи и оплакивая смерть Энкиду^[39]. Бог солнца предупреждает его о тщетности поисков вечной жизни^[39]. Этот отрывок отсутствует в более поздних версиях^[39], но совет Шамаша тесно перекликается с другой уникальной сценой из той же версии, а именно с советом, данным анонимной хозяйкой^[40], которая соответствует Шидури из стандартной вавилонской версии^[41].

В стандартной вавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше» Шамаш изображается как божественный покровитель Гильгамеша^[42]. Он по-прежнему призывает защитить его на пути в лес Хумбабы, но герой не молится ему сам^[43]. Вместо этого его мать, богиня Нинсун, обращается к богу солнца на крыше своего храма^[43]. Она винит Шамаша за желание Гильгамеша отправиться в дальние страны и просит его жену Айю ходатайствовать за сына, чтобы гарантировать его безопасность^[44]. Во время противостояния с Хумбабой Шамаш вмешивается, посылая тринадцать ветров, чтобы обездвижить чудовище, что позволяет Гильгамешу нанести решающий удар^[45]. Эндрю Р. Джордж отмечает, что поскольку в этой версии Хумбаба описывается как mimma lemnu, термин, который можно перевести как «всё злое» или «злая вещь», часто встречающийся в экзорцистской литературе, где он обозначает враждебные силы, то естественно, что Шамаш, который был богом справедливости, должен был противостоять ему^[46].

В более ранней интерпретации Джеффри Тигай утверждал, что Шамаш прямо становится зачинщиком поисков, что, по его мнению, было «окончательным и логическим развитием его роли»^[47]. Однако, согласно Джорджу, участие Шамаша в убийстве Хумбабы — это реализация просьб из молитвы Нинсун^[48]. В той же версии композиции после победы над Небесным Быком Гильгамеш и Энкиду предлагают сердце животного Шамашу^[49], что может быть ссылкой на обычай, также упоминаемый в одном из мифов о Лугальбанде, в котором он предлагает сердце обычного дикого быка Уту после удачной охоты^[50]. После празднования победы Энкиду видит во сне спор между богами, во время которого Шамаш протестует против решения Энлиля о том, что один из героев должен умереть в наказание за убийство Хумбабы и Небесного Быка^[51]. Проснувшись, он сетует, что дверь, сделанную из кедрового дерева из леса Хумбабы, посвятили Энлилю, а не Шамашу^[51].

В мифе о потопе, вошедшем в стандартную версию «Эпоса о Гильгамеше», Шамаш объявляет о начале потопа, когда встаёт утром, что, по мнению Натана Вассермана, является относительно молодой традицией, поскольку в большинстве других версий катаклизм начинается в середине ночи^[52]. Он предполагает, что, скорее всего, составитель текста счёл это подходящим, учитывая роль бога солнца как помощника человечества в этой истории^[52].