Темы, поднятые в мифе о нисхождении Инанны в подземный мир

Анализируя «Нисхождение Инанны в подземный мир», историк Торкильд Якобсен выявляет параллели между древним мифом и циклическими закономерностями, наблюдаемыми в мире природы. Он предполагает, что повествование функционирует как аллегория сезонного цикла, в котором возвращение жизни зависит от смерти другого. После смерти Думузи, которая позволяет Инанне продолжать существование, героиня Гештинанны принимает свою смерть, чтобы способствовать возрождению своего брата. В других случаях последний изображается как ячменное зерно, используемое для приготовления пива, а его сестра — как виноград, из которого делают вино. Каждое из этих двух божеств представляет собой опьяняющий напиток, который поочерёдно производится и хранится в те периоды года, когда их соответствующие боги находятся в подземном мире.

В первой части «Нисхождения Инанны в подземный мир» повествование начинается в период, когда запасы зерна больше не пополняются урожаем и постепенно расходуются без пополнения, что напоминает постепенное истощение богини по мере прохождения ею семи врат, пока на крючках не останутся лишь остатки сушёного мяса до наступления нового урожая и возвращения вод Апсу, владений бога Энки^[2].

Однако исследователи, менее расположенные к натуралистическим интерпретациям, считают, что миф иллюстрирует тему смены сезонов^[3][4]. Считается, что этот аспект восходит к мифу о Думузи или даже к древним верованиям или традициям, связанным с ранней эпохой Урука^[5], отражая трансформировавшиеся взгляды на время его написания^[6].

В работах Жана Боттеро и Самуэля Крамера Инанна изображена лишённой своих одежд, что символизирует потерю её идентичности. Её силы уменьшились, она «покорилась»^[8]. Она лишается всех своих сил настолько основательно, что Эрешкигаль без труда насылает на неё «шестьдесят болезней», обрекает её «остаться мёртвой» и вешает её труп на крюк. Таким образом, мёртвые, прибывающие в подземный мир, лишаются всякой жизненной силы и оказываются на одном уровне со всеми остальными мертвецами^[9].

По мнению Зайнаб Бахрани, профессора древнего искусства и ближневосточной археологии, нагота означает не ослабление субъекта, а скорее состояние подготовки. Обзор месопотамской литературы не выявил никаких свидетельств унижения или умаления сил Инанны. Более того, мёртвые — или обитатели царства мёртвых — часто изображаются или описываются в обнажённом виде. Например, Иштар часто изображается обнажённой, с накидкой или украшениями, что говорит о её постепенной подготовке к пребыванию в царстве мёртвых^[10].

В своём анализе историк Дина Кац выделяет несколько признаков того, что умерших не доставляли в подземный мир раздетыми или босыми. Царь Ур-Намму прибывает в царство мёртвых на колеснице, неся роскошные дары для богов. Во многих царских гробницах Ура трудно определить, одеты тела или нет. Однако покойники украшены рядом предметов, символизирующих социальный статус или богатство. Нагота Инанны/Иштар, по мнению историка, представляет собой исключение из общего правила. Чтобы раздеть Инанну, Эрешкигаль должна заманить богиню любви в ловушку и придумать историю о семи вратах, чтобы заставить её снять всё своё «Я». Они больше связаны с желанием и сексуальностью, чем с мёртвыми и несчастьем. Эрешкигаль стремится навязать Инанне более подходящее «Я»^[11].

В мифологических рассказах о Нергале и Эрешкигаль бог Нергал изображается как отправляющийся в подземный мир, где он избавляется от имущества, но не от одежды. В свете этого повествования нагота Инанны по прибытии в подземный мир становится значимой из-за отсутствия её «Я». Другой пример можно найти в «Эпосе о Гильгамеше», где Энкиду, прежде чем попасть в подземный мир, получает от друга указание надеть грязную одежду, чтобы не быть опознанным как незваный гость из царства живых. Это говорит о том, что мёртвые в подземном мире не обнажены^[12].

Нисхождение Инанны в подземный мир предлагает подробный рассказ о процессе проникновения в царство мёртвых. В аккадской версии мифа, в свою очередь, даётся исчерпывающее описание этого царства, которое называется «Иркалла», «Великий город» или «Великая земля»^[13]. В соответствии с этими двумя произведениями, человек получает доступ в царство мёртвых, область вечного проклятия, через дворец Ганзера. Это достигается после длительного путешествия через бескрайнюю степь и многочисленные горы по «Тропе невозврата»^[14][15].

«Тропа невозврата», опирающаяся на множество текстов по экзорцизму, может показаться несколько неуместной. Концепция призраков (или этемму) как сущностей, преодолевающих границу между живыми и мёртвыми, предполагает некую форму свободного перемещения между этими двумя царствами. Считается, что эти существа, которые могут либо мучить живых, либо подвергаться их расспросам, обладают способностью перемещаться между двумя состояниями. Некоторые моменты в мифе о путешествии Иштар в подземный мир — например, угроза Инанны «заставить мёртвых восстать, чтобы поглотить живых» — указывают на то, что если призраки возвращаются, то не по своей воле, а под воздействием какого-то внешнего фактора. Кроме того, тот факт, что «на двери и замке скапливается пыль», указывает на то, что выход из подземного мира открывается редко^[16].

Следовательно, подземный мир снабжён дверью и замком. Это подтверждается не только мифом о путешествии Инанны в подземный мир, но и рассказами о Нергале и Эрешкигаль, и в меньшей степени — об Энлиле и Нинлиль. За этим порталом, с которым сталкиваются Иштар/Инанна или Нергал, находятся ещё семь ворот, ведущих в ядро подземного мира^[17]. Учитывая репутацию подземного мира как царства, из которого трудно выбраться, эти семь ворот иногда концептуализируются как встроенные в стены, окружающие подземный мир^[18]. Однако никакие текстовые свидетельства не подтверждают эту гипотезу. В повествовании о путешествии Инанны в подземный мир указания, которые привратник получает от своей госпожи Эрешкигаль, указывают на то, что семь ворот находятся во дворце Ганзера^[17].

В аккадской версии подземный мир воспринимается месопотамцами в пессимистическом свете. Судьба умерших не считается радостной, удовольствия и привязанности отсутствуют. Умерший попадает в неземной мир в виде духа, этемму, и в дальнейшем ведёт бледную имитацию своего земного существования. Они «питаются землёй», а в «Эпосе о Гильгамеше» добавляется, что они «пьют мутную воду». Умершие занимаются той же деятельностью, что и в прежней жизни. Однако то, как живые относятся к усопшим и чтят их память, имеет огромное значение, о чём свидетельствует значение траурных ритуалов в «Нисхождении Инанны в подземный мир», которые могут смягчить несчастную участь ушедших^[15][14].

В своём анализе историк Джо-Энн Скерлок утверждает, что изображение подземного мира, представленное в тексте «Нисхождение Иштар в подземный мир», — это намеренно созданное представление, сформированное с точки зрения живых или самой Иштар. Она также отмечает, что Шамаш, бог солнца, во время своего путешествия между днём и ночью попеременно находится то над, то под поверхностью земли, освещая тем самым как мир живых, так и мир мёртвых. Умершие, несмотря на отсутствие стимула, воспроизводят те же действия из своей предыдущей жизни, потребляя хлеб и чистую воду. Это особенно заметно, если принять во внимание, что все события происходят в обществе, очень похожем на общество живых, управляемом иерархией, представленной парой Нергала и Эрешкигаль, которые царствуют во дворце из лазурита^[21].

Анализ учётных документов из нескольких городов позволяет предположить существование ритуала под названием «Гиранум» во времена третьей династии Ура. Этот ритуал включал в себя причитания, связанные с нисхождением богинь в подземный мир и их возвращением. Хотя в этих документах нет прямых ссылок на миф о нисхождении Инанны в подземный мир, «Гиранум» отмечается в Уре, по крайней мере, в честь Аннунитум или Ульмашитум, богини, связанной с родами^[22]. Этот ритуал также включает банкет, который может быть праздничной трапезой в честь возвращения этих богинь из подземного мира^[23].

Аккадская версия, «Нисхождение Иштар в подземный мир», завершается указаниями по проведению траурных ритуалов в честь Думузи^[24]. Они подтверждаются свидетельствами из городов Мари^[25] и Ниневии, которые относятся к старовавилонскому периоду. В Мари зафиксировано использование значительного количества зерновых для скорбящих, а также регулярное очищение статуй Иштар и Думузи. Эти траурные обряды проводились в течение четвёртого месяца, в середине лета, и служили для интерпретации горя, которое испытывали мать Думузи, Нинсун (или Дуттур, божественная овца), его сестра Гештинанна и даже его жена Инанна^[26]. Кроме того, другие документы свидетельствуют о том, что траурные церемонии по Думузи всё ещё проводились во 2-м тысячелетии до н. э. в царстве Мари. К ним относятся записи о расходах на масло «для погребения Думузи» и «для Думузи, когда он будет воскрешён». Кроме того, упоминается несколько записей о Думузи в святилище Белет-Экаллим^[27].

Шумерская версия «Нисхождения Инанны в подземный мир» завершается молитвой Эрешкигаль, в которой говорящий выражает свой восторг от возможности почтить божество: «Как сладко праздновать тебя, августейшая Эрешкигаль!» В тексте нет никаких указаний на ритуальную деятельность^[28]. Однако в старовавилонский период статуя Инанны, как представляется, регулярно перемещалась из Урука в Куту, резиденцию инфернальных божеств, проходя через семь городов Инанны, о которых говорится в «Нисхождении Инанны в подземный мир»^[28].

После падения династии Исина (XVIII век до н. э.) Таммуз (аккадский «Думузи») переходит от положения божества процветания к более низшей роли, преимущественно связанной с подземным миром^[29]. С этой точки зрения, месяц Таммуз ассоциируется с четвёртым месяцем года (июль), что соответствует началу сухого сезона и празднованию его смерти^[30]. Этот праздник также даёт возможность для обряда экзорцизма, в котором блуждающие души (этемму), возвращающиеся из подземного мира, чтобы преследовать живых — вместе с болезнями и недугами — вверялись Таммузу, чтобы он, как благосклонный пастырь, направил их туда, откуда они не должны возвращаться^[31].

В новоассирийский период (911—609 гг. до н. э.) в Ниневии в месяц Нисан (март-апрель) в рамках новогодних празднеств проводился ритуал под названием «Аллату». Этот ритуал подразумевает демонтаж статуи богини Иштар человеком, принимающим на себя роль богини Эрешкигаль («Аллату» на ассирийском языке)^[32]. Одновременно с этим ритуалом, обозначенным как «Таклимту», происходило обнажение и оплакивание трупа и личных вещей Таммуза^[25].