Нинигизибара

Имя Нинигизибара на шумерском языке, скорее всего, означает «уважаемая дама»^[2]. Другой вариант перевода — «дама с благородным взглядом»^[4]. В Умме имя писалось без знака NIN, и богиню называли Игизибара, «хорошо уважаемая»^[2]. В текстах из Мари обычное написание — Нингизиппара^[2].

Нинигизибара была одновременно именем богини и отдельных инструментов, размещённых в ряде храмов Инанны^[2]. Инструментом, который она представляла, был балаг^[5]. Точное значение этого шумерского термина является предметом научных споров, хотя общепринято, что он обозначал, прежде всего, тип струнного инструмента^[6]. Некоторые переводчики, например Вольфганг Хаймпель, предпочитают интерпретировать balaĝ как арфу^[2], но Ури Габбай утверждает, что имеющиеся свидетельства делают более вероятным, что это была лира^[7]. Этот вывод поддерживает и Далия Шехата, которая указывает, что возможные упоминания о двух людях, играющих на балаге одновременно, делают более правдоподобной интерпретацию его как большой стоящей лиры, а не как арфы^[8]. Обратный аргумент зависит от прочтения архаичного клинописного знака, похожего на арфу, как аналога более позднего знака BALAG, обозначающего инструмент, что остаётся недоказанным^[7]. Лиры из Царского кладбища в Уре были названы возможным примером балага^[9]. Использование этого инструмента во время похорон хорошо засвидетельствовано^[9]. Balaĝ также был типом молитв, сопровождаемых музыкой, что позже привело к использованию термина для обозначения другого инструмента, связанного с ними, разновидности литавры под названием lilissu^[10]. Однако сама Нинигизибара никогда не рассматривалась как барабан^[8].

Название должности, которую занимала Нинигизибара при дворе Инанны, было записано клинописью как GU₄.BALAG, что можно буквально перевести с шумерского как «балаг-бык»^[11], скорее всего, отсылка к украшениям в форме быка на резонаторном ящике инструмента^[12]. Однако эти знаки также служили логографическим написанием аккадского слова mundalku, «советник» или «советник». "Аналогичным термином было ad-gi₄-gi₄, которое также могло обозначать как тип божества, так и инструмент balaĝ^[13]. Ури Габбай характеризует роль божеств, обозначенных как mundalku, как «второстепенных богов, которые участвуют в обсуждениях великих богов, представляя человечество»^[11], и отмечает, что они, скорее всего, считались «успокаивающими гневное сердце божества», подобно музыке, связанной с ними^[5].

В «Гимне Гуле» Буллу-раби Нигизибара является одним из божеств, синкретизированных с одноимённой богиней медицины^[14]. Среди других богинь, упоминаемых в нём, — Нинтинугга, Нинкаррак, Баба, Унгал-Нибру, Нинсун и Нинлиль^[14]. Вольфганг Хаймпель утверждает, что невозможно, чтобы в этом отрывке подразумевалась та же самая богиня, что и божественный музыкант^[15]. [ 14] Однако, как указывает Джоан Гудник Вестенхольц, Нинигизибара была связана как с Инанной (под именем Нинибгал), так и с Гулой в Умме, где она участвовала в процессии обеих богинь в Забала^[14]. Она предположила, что это может быть признаком того, что связь между ней и Гулой имеет давнюю историю^[14]. Барбара Бёк также считает вероятным, что существовала только одна Нинигизибара, связанная как с Инанной, так и с Гулой^[16]. Она указывает, что лекарственное растение, bu'šānu, также называли «собакой Нинигизибарры»^[17]. Его связь с Гулой хорошо засвидетельствована^[18], и его также могли называть «собакой Гулы». Его название было омонимично слову, обозначающему болезнь^[19], скорее всего, дифтерию^[20]. Бёк также отмечает, что Нинизигибара связана с другой богиней медицины, Нинисиной, божеством-покровительницей Исина, чьё окружение до некоторой степени совпадает с окружением Инанны^[21]. Были предприняты попытки доказать, что Нинизибара изначально принадлежала к кругу Нинисины, а не Инанны, и была связана с последней только в результате синкретизма между этими двумя богинями, но доказательства в пользу этого утверждения весьма скудны^[4].

Нинигизибаре поклонялись главным образом в Уруке и Умме^[22]. В последнем городе она участвовала в процессии Инанны (местный эпитет Нинибгал) в соседний Забала^[22]. Из этого города также известно упоминание о Нинигизибаре (под именем Игизибара), принимавшей подношения в храме Шара, местного божества-покровителя^[1]. Она также засвидетельствована в теофорном имени Ур-Игизибара^[22].

В списке подношений из Урука Нингизибара упоминается наряду с Нанайей и воротами святилища Инанны^[22]. Во время праздника Акиту, проходившего в Уруке в селевкидский период, она была среди божеств, участвовавших в процессии, возглавляемой Иштар^[23]. Среди других её участников были Нинсун, Нинсианна и Нанайя^[23]. По мнению Джулии Крул, невозможно сказать, было ли поклонение Нинигизибаре постоянным элементом религии Урука^[24]. Она считает более вероятным, что жрецы, действовавшие в конце первого тысячелетия до н. э., ввели или вновь ввели в пантеон города различных второстепенных богинь из списков богов, таких как Ан = Анум, в рамках усилий по реструктуризации свиты Иштар, чтобы сделать её как можно более теологически полной^[24]. Ури Габбай отмечает, что нет никаких указаний на то, что в этот период она всё ещё понималась как обожествлённый инструмент^[5]. Нинигизибара отсутствует в записях неовавилонского периода, таких как архив Эанны^[24]. Она также отсутствует в юридических текстах и теофорных именах из селевкидского Урука^[25].

Некоторые свидетельства о Нинигизибаре известны и из других городов древней Месопотамии. В формуле года от двадцать первого года^[2] правления Ибби-Сина из Ура говорится, что он «сделал балаг, (божественную) Нинигизибар» для Инанны^[26]. Подношение Нинигизибар и богине Нинме («владычице битвы»), возможно, эпитету Инанны, также упоминается в документе времён правления Суму-Эла, предположительно происходящем из Ларсы^[22]. Список провизии ячмени из Сиппар-Амнанума указывает на то, что в этом городе также поклонялись Нинигизибаре^[22]. Она упоминается после Аннунитума, Ульмашитума и Инанны^[22]. Она также засвидетельствована к западу от Вавилонии, в Мари и Туттуле на территории современной Сирии.^[2] В последнем городе инструмент, называемый «Нингизиппара», был покрыт четырьмя фунтами серебра и пятью сиклями золота^[2]. В Мари, помимо религиозных текстов, она также засвидетельствована в школьном упражнении, где перечисляются различные божества, чьи имена начинаются со знака NIN^[22]. В нём она объединена с Nindagalzu, другой похожей богиней-музыкантом, связанной скорее с Нингаль, чем с Инанной^[22].

Нинигизибара появляется в песне «Uru-Ama’irabi»^[27], которая исполнялась на инструменте с её именем в Мари во время ритуала, посвящённого Иштар^[22]. В тексте песни описывается, как Инанна узнаёт о святотатстве, совершённом в её постели в её отсутствие^[22]. Было высказано предположение, что, хотя песня известна с запада, она, скорее всего, отражает культовое путешествие Инанны и Нинигизибар, засвидетельствованное в текстах из Уммы^[22]. В песне Нинигизибара появляется вместе с Нинмерур^[27]. Обе они описываются как советницы Инанны (ad-gi₄-gi₄)^[28]. Нинмерур (шумерское: «госпожа, собирающая всех меня») также появляется рядом с Нинигизибарой и ещё одной второстепенной богиней из свиты Инанны, Нинхинуной, в списке богов Исина^[28].

В одной поздней копии Uru-Ama’irabi аккадская глосса называет Нинигизибар мужским божеством; позже в той же рукописи он идентифицируется как муж Инанны^[29]. Вольфганг Хеймпель считает это свидетельство сомнительным доказательством того, что Нинигизибара воспринимался как мужчина, поскольку в других местах композиции Думузи называется мужем Инанны, а знак nin в имени Нинигибзары переводится на эмесальский как женский gašan^[30]. Однако он также утверждает, что Игизибара засвидетельствован как мужское имя в третьем тысячелетии до н. э., вплоть до периода Ура III, и что в одной из надписей Гудеа он упоминается как igizibara Нанше^[29].