Описание Гулы

Иеремия Петерсон утверждает, что Гула (𒀭𒄖𒆷) и Gu₂-la₂ (𒀭𒄘𒇲), которые часто появляются в списках богов вместе с Абу, скорее всего, понимались как две орфографии одного теонима, хотя он допускает возможность, что первоначально они были отдельными божествами, и отмечает, что они могли продолжать признаваться таковыми вплоть до старовавилонского периода^[11]. К исследователям, поддерживающим это предложение, относятся Маркос Сух-Гутьеррес^[12], Джоан Гудник Вестенхольц и Ирен Сиббинг-Плантхольт^[13]. Доказательства в пользу этой возможности включают расположение соответствующих культовых центров Гулы и Gu₂-la₂ в разных частях Месопотамии в период Ура III, отсутствие каких-либо указаний на то, что написание gu2-la2 когда-либо соответствовало термину gula, и раздельное указание в списках богов^[14]. Возможно также, что имя Gu₂-la₂ имело другую этимологию: Сиббинг-Плантхольт предлагает версию глагола gu2-la2, «наклоняться» или «обнимать»^[15].

Gu₂-la₂ впервые упоминается в раннединастический период в списках богов Фары и Абу-Салабиха, а также в теофорных именах^[16]. Однако она отсутствует в литературных текстах, и свидетельства её культа не встречаются ни в одном тексте после старовавилонского периода^[17]. В известных источниках нет указаний на то, что она была богиней исцеления^[15], и её характер неизвестен^[17]. В более позднем списке богов Ан = Анум Гула, а не Gu₂-la₂, фигурирует как супруга Абу^[18].

Третьей богиней, которую из-за омофонии её имени можно связать или спутать с Гулой и Gu₂-la₂, была Укулла, супруга Тишпака^[19]. Кроме того, Уилфред Г. Ламберт выявил примеры путаницы между именем Гулы и мужским божеством каменщиков Куллой^[20].

Ниннибру, также известная под аккадским именем Bēlet-Nippuri^[21], «владычица Ниппура», была богиней, считавшейся женой Нинурты, и впервые появляется в списках жертвоприношений периода Ура III^[22]. Со временем она стала восприниматься как форма Гулы, и как таковая перестала считаться отдельной богиней^[21]. В настоящее время неизвестно, продолжали ли ей поклоняться как отдельному божеству в касситский период, когда Нинурта был в паре с Гулой^[23]. Как Ниннибру, Гуле поклонялись в Ešumeša^[24], хорошо засвидетельствованном храме Нинурты в Ниппуре^[25].

Эпитет Ниннибру иногда применялся к Нинимме, которая обычно не была женой Нинурты^[21], хотя исключение можно найти в недавно опубликованном «Гимне Нинимме» для Нанне — малоизвестном царе, упоминаемом также в Туммальской надписи^[26]. Ниннибру не следует путать с аналогичным именем Унгал-Нибру/Шаррат-Ниппури, «царица Ниппура»^[21], поскольку оба эти имени могут использоваться в одних и тех же текстах для обозначения разных богинь, причём последнее понимается как форма Иштар, а не Гулы^[27].

Хотя Меме изначально была отдельной богиней, со временем она была синкретизирована с Гулой^[28], и её имя стало использоваться как альтернативное написание последнего теонима^[29]. В результате ^dME.ME засвидетельствовано как логографическое представление имени Гулы, например, в нововавилонском архиве Эанны из Урука^[30] и других источниках первого тысячелетия до н. э., хотя ассоциация может восходить к старовавилонскому лексическому списку^[31].

Bēlet-balāṭi засвидетельствовано и как теоним, написанный со знаком дингир, который служил детерминативом имён божеств в клинописи, и как эпитет Гулы^[32]. В последнем значении его можно встретить в заклинаниях^[33]. Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что её следует понимать либо как божество, синкретизированное с Гулой, либо как её эпитет, который стал рассматриваться как её отдельное проявление^[32]. Поль-Ален Больё предполагает, что она может соответствовать Манунгаль, хотя он также отмечает, что её можно рассматривать как форму Гулы или как члена круга божеств, связанных с ней^[34].

Имена Nin-amaʾarḫuššu («госпожа милосердная мать») и Amaʾarḫuššu («милосердная мать»^[35]) применяются к Гуле в двух копиях пояснительного текста^[36]. По мнению Джулии Крул, возможно, что последнее также служило в качестве замены имени Гулы в теофорных именах из Урука эллинистического периода^[37]. Однако Джоан Гудник Вестенхольц полагает, что она была отдельной богиней, введённой в местный пантеон лишь в поздние времена, подобно Амасагнуди или Шаррахиту^[38].

Как и другие месопотамские богини медицины, Гула считалась божественным врачом^[39]. Хотя в самых ранних источниках нет прямых упоминаний о том, что она воспринималась именно так, связь с врачеванием подразумевается, например, тем, что подношения ей делали Навир-илум, Шу-кабта и Убартум, хорошо засвидетельствованные высокопоставленные лица периода Ура III, которые работали asû (врачами)^[40]. Отсутствие ранних упоминаний о её характере может указывать на то, что вначале ей поклонялись в основном как божеству врачевания в домашней обстановке^[41]. Более поздний гимн называет её «великой врачевательницей»^[42]. Её можно описать как вооружённую различными инструментами, используемыми врачами в древней Месопотамии, включая различные травяные снадобья, бритву, скальпель и ряд других ножей или ланцетов^[43]. Как и другие богини медицины, Гула считалась способной использовать болезни в качестве наказания, помимо их лечения^[44]. Однако, в отличие от Нинкаррак, она не была специально задействована для таких целей в проклятиях^[45].

Гула уже появляется в заклинании периода Ура III, посвящённом осложнениям после рождения, где говорится, что она ответственна за перерезание пуповины^[46]. Её также могли вызывать для определения благоприятной судьбы новорождённого^[47]. В качестве расширения этих функций её считали способной лечить болезни младенцев, и она функционировала как враг демона Ламашту^[48]. Барбара Бёк характеризует последнего как «контр-образ» Гулы^[49], основываясь на их противоположных ролях, соответственно демона, убивающего младенцев, и божественной повитухи^[50]. Гуле могли приписываться и другие защитные функции, например, в заклинании Намбурби она призывается в бытовом контексте против злого влияния грибка (katarru)^[32]. Иногда она также в определённой степени ассоциировалась с подземным миром^[39]. В гимне Гуле из Буллу-са-раби богиня заявляет: «Я поднимаю мёртвых из подземного мира»^[51]. В одном заклинании её призывают, чтобы противостоять вредному влиянию Аллатума (здесь это имя Эрешкигаль, а не отдельное божество) на пациента^[52].

Значимость Гулы в месопотамском пантеоне росла в течение второй половины 2-го тысячелетия до н. э.^[53], и она стала рассматриваться как одна из главных богинь наряду с Иштар, превзойдя при этом Нинхурсаг^[54]. Она также со временем затмила всех остальных богинь медицины^[55].

На кудурру (украшенных пограничных камнях) Гула изображалась в антропоморфной форме, сидящей на троне, а не символически, как большинство других божеств^[56]. Нанайя (богиня любви) и Ламма (второстепенные богини-покровительницы) были единственными другими женскими божествами, изображавшимися подобным образом^[57], хотя Гула изображалась на кудурру чаще, чем они^[58]. Многие фигуративные изображения Гулы известны также по новоассирийским печатям, на которых она чаще всего появляется в качестве богини^[59].

С Гулой ассоциировался девятнадцатый день месяца^[60].

Гула ассоциировалась с собаками^[61], и в искусстве её могли сопровождать эти животные^[62], хотя их изображения встречаются сравнительно редко^[44]. Происхождение связи между собаками и месопотамскими богинями-целительницами точно не известно, но предполагается, что она возникла либо в результате наблюдения за тем, что слюна собак обладает целебными свойствами, либо как продолжение веры в то, что болезнь может быть магически перенесена на животное, если оно облизывает пациента^[48]. Эта связь засвидетельствована уже в период Ура III^[63], хотя самые древние свидетельства ограничиваются документами, в которых мясо, предназначенное для собак, упоминается вместе с подношениями Гуле, а вотивные подношения в форме этих животных она начала получать только в старовавилонский период^[64].

Текстовые источники указывают, что на них можно было ссылаться в клятвах^[65] и что они, как считалось, помогали ей в борьбе с Ламашту^[48]. Одно из заклинаний против этого демона содержит формулу «Мы не просто собаки, мы собаки Гулы, готовые распластать твоё лицо, разорвать твою спину на куски и разорвать твои лодыжки»^[49]. В одном из новоассирийских текстов, посвящённых вавилонским обычаям, говорится, что собака, перешедшая через Эсабад (один из храмов Гулы), считалась посланником, посланным ею^[66]. И текст, в котором Гула окружена «щенками, сгрудившимися вместе», и археологические находки указывают на то, что она могла ассоциироваться и с молодыми собаками, а не только со взрослыми животными^[50]. Эта связь также подтверждается теофорным именем Mūrānu-Gula (от mīrānu, «молодая собака»), засвидетельствованным в нововавилонский период^[67].

В одной ритуальной формуле червь, скорее всего пиявка, назван «дочерью Гулы»^[68]. Неясно, было ли это сделано для того, чтобы возвести его в ранг демонического существа (подобно тому, как Ламашту обычно называли «дочерью Ану», а Намтара — «сыном Энлиля»)^[69] или же это намекает на медицинское использование пиявок в древней Месопотамии, не подтверждённое прямыми доказательствами^[70]. Однако прямых свидетельств того, что кровопускание практиковалось, нет, а упоминания о нём в Вавилонском Талмуде, как предполагается, отражают влияние греческой медицины в Леванте, а не месопотамскую традицию^[68]. В одном заклинании (YOS 11, 5:9-14) неопределённые черви называются «собаками Гула»^[52]. Описание других животных как «собак» не является беспрецедентным в других месопотамских магических текстах, так как различные полевые вредители (включая саранчу, мелких птиц и гусениц) назывались «собаками Нинкилима», но других случаев использования этой фигуры речи по отношению к Гуле не обнаружено^[71]. На основании этих разрозненных упоминаний Натан Вассерман предполагает, что в дополнение к более известной ассоциации с собаками атрибутом Гулы считался какой-то вид червей, возможно, пиявка^[72]. Это предложение поддерживает и Барбара Бёк^[73].

В тексте LKA 20, который в науке называют «заклинанием сожжённого материала», упоминается, что проступки не только против собак, но и кошек, такие как отказ прекратить драку между животными или не захоронение их трупов, могут быть табу (ikkibu) Гулы^[74]. По состоянию на 2024 год эта ссылка остаётся уникальной, и других источников, упоминающих связь Гулы и кошек, исследователям не известно^[75].