Манзат

Имя Манзат является обычным аккадским существительным и означает «радуга», хотя точная этимология этого слова неясна^[1]. Известна также шумерская форма имени этой богини, Тир-анна («небесный лук»), но это, скорее всего, искусственная конструкция, поскольку знак TIR обычно обозначает шумерское слово qištu, «лес», которое приобрело дополнительное значение «лук» только из-за сходства с аккадским словом qaštu, «лук»^[1]. Тиранна фигурирует как альтернативное имя Манзата в списке богов Вейднера (строка 3)^[5] и в Ан = Анум^[6]. Написание ^dTIR.AN.NA также использовалось в списках жертвоприношений Первой династии Силенда^[7] и иногда в написании теофорных имён в других местах, чтобы логографически представить теоним Манзат^[8].

Принято считать, что Манзат имела аккадское происхождение^[1][9][10]. Одетт Боуин утверждает, что, возможно, она возникла в Эламе, поскольку самые ранние тексты, указывающие на то, что ей поклонялись в Месопотамии, первоначально были ошибочно отнесены к аккадскому периоду, но впоследствии было установлено, что они относятся к периоду Ура III^[7]. Таким образом, они более поздние, чем упоминание этой богини в договоре между Аккадской империей и неустановленным эламским царством, и поэтому возможно, что Манзат появляется там как эламская, а не месопотамская богиня^[7]. Однако боги, к которым в ней обращаются, не являются исключительно эламскими, на что указывает присутствие Илабы, Ишхара, Нинкаррака и Нинурты^[9]. Кроме того, согласно Тоне Шарлах, в настоящее время нет никаких доказательств введения каких-либо эламских божеств в архивах Третьей династии Ура^[11]. Однако Гэри Бекман и Пётр Тарача утверждают, что Пиникир, эламская астральная богиня, была воспринята хурритами от месопотамского посредника в конце третьего тысячелетия до н. э.^[12][13][14].

Как воплощение радуги, Манзат была небесным божеством^[15]. Её эпитеты или альтернативные имена, засвидетельствованные в месопотамских текстах, включают Нингишуранна (шумер.: «владычица небесных правил»), Табанна («спутница небес») и Уруальшарра («та, что заставляет город процветать»), а эламский царь Хутелутуш-Иншушинак обращался к ней как zana rišarri, «великая госпожа»^[6]. Исходя из последних месопотамских эпитетов и их общей связи с Симутом, предполагается, что Манзат — то же божество, что и Белет-али, «владычица города», и что она, как считалось, отвечает за благополучие городов^[16].

В одном тексте упоминаются когти (ri-it-ti) Манзат^[17].

Возможно, Манзат носила общее имя со звездой, ^mul(d)TIR.AN.NA, хотя Уилфред Г. Ламберт отметил, что для обозначения этого небесного тела использовалось только логографическое шумерское написание имени, а не слоговое аккадское и эламское, что указывает на то, что имя звезды было Тиранна, возможно, подразумеваемое как «звезда-лук», а не «радуга» в данном случае^[18]. Согласно Джереми Блэку и Энтони Грину, которые, в отличие от Ламберта, идентифицируют её просто как «Манзат», эта звезда изображалась в виде головы лошади, окружённой так называемыми «воротами» на кудурру^[19].

Однако Урсула Сейд в своём исследовании иконографии кудурру приходит к выводу, что символ лошадиной головы должен быть связан с неопознанным, возможно, не месопотамским местным божеством, которому поклонялись горные общины вблизи современного Киркука^[20]. Таллай Орнан предполагает, что это был касситский символ^[21]. Мауриц ван Лун предполагает, что символы «ворот» в искусстве представляют радугу, но он прямо заявляет, что его теория не связана с Манзатом, а скорее с богиней дождя Шалой^[22]. Он указывает, что храм Шалы и Адада в Чога Занбиле находился рядом с храмом Манзат^[22]. Он считает возможным, что найденные на этом месте фигурки обнажённых женщин с закрытыми грудями могут представлять богиню погоды (Шалу или Манзата), а их украшения — радугу^[22].

Теофорные имена, свидетельствующие о поклонении Манзат, известны как в Эламе, так и в Месопотамии: Манзат-или («Манзат — мой бог»), Манзат-умми («Манзат — моя мать»), Данум-Манзат («Манзат могущественна»), Ша-Манзат («Он от Манзат»), Манзат-рабат («Манзат великая») и Пузур-Манзат^[8].

Свидетельства о поклонении Манзат в Месопотамии относительно скудны^[6]. Самое раннее свидетельство о ней — аккадские личные имена периода Ура III из Гирсу^[7]. Она также почиталась в Ларсе в старовавилонский период^[7]. Позже она была в числе божеств, которым поклонялись на территории Первой династии Силанда, где ей приносили жертвы во время празднования Нового года^[7]. В списках подношений из этой области она фигурирует наряду с Инанной из Ларсы^[23], и возможно, что её присутствие в пантеоне Силанда было результатом продолжения традиций этого города^[7]. В известных документах Силанда встречается только одно теофорное имя, свидетельствующее о поклонении Манзат^[7].

Поклонение Манзат также засвидетельствовано в источниках Ниппура, относящихся к старовавилонскому и средневавилонскому периодам^[7]. В этом городе находилось посвящённое ей святилище, хотя его название в настоящее время неизвестно^[24]. Дополнительные свидетельства касситского периода включают два теофорных имени^[25]. Согласно топографическому тексту, в Вавилоне существовало четыре святилища, посвящённых Манзат^[24]. Храм с именем Э-Тиранна (E.^dTIR.AN.NA, «дом радуги») существовал в Кеше^[26], одном из двух культовых центров Нинхурсаг^[27]. В конце второго-первом тысячелетии до н. э. Манзат также поклонялись в Дер, о чём свидетельствует поздний гимн Нанайе^[17], в котором она перечисляется среди городских богинь и супруг городских богов, наряду с Шалой (Каркар), Бау (Киш) и Иштар (Урук)^[28].

В списке богов Вейднера Манзат (Тиранна) фигурирует рядом с Шерум, обожествлением красного неба по утрам, и Махиданной, олицетворением утренней звезды^[29], считающейся альтернативным именем божества Кабта^[30]. В списке богов Ниппура она принадлежит к группе божеств, связанных с Нисабой^[31]. Она также появляется в списке богов, известном из Мари, но предположительно происходящем из южной Месопотамии, в котором она помещена между богиней медицины Нинтинуггой и Маму, божеством снов^[6]. Она и Маму появляются рядом друг с другом из-за акрографии или омофонии их имён^[31]. Другой западный документ, в котором она упоминается, — хурритский список богов из Эмара, в котором имя Tir-an-na объясняется как ka-aš-te, хурритское слово «лук»^[32].

В Эламе Манзат впервые появляется в договоре Нарам-Суэна с неизвестным монархом^[1], хотя принято считать, что в этом случае её следует рассматривать как аккадское божество^[9]. Упоминания о поклонении Манзат известны в основном из эламских низменностей, особенно из Суз и их окрестностей, как и в случае с такими божествами, как Лагамаль, Пиникир^[33], Адад и Шала^[34]. В частности, с ней были тесно связаны города Дех-е-Ноу и Таппех-Хоррейе^[33], и, возможно, в этих местах она считалась богиней города^[35].

На основании эпиграфических данных было выдвинуто предположение, что эламский город, соответствующий современному Дех-е-Ноу, в древности был известен как Хубшен, но Дэниел Т. Поттс отмечает, что в надписях упоминается только земля, а не конкретный город, носящий это название^[36]. Эламский царь Игехалки восстановил старый kukunnu (по-эламски «высокий храм») Манзат в Дех-е-Ноу^[37] и оставил после себя надпись на аккадском языке, согласно которой «Манзат-Иштар» даровал ему «царство над Сузами и Аншаном»^[38]. Шутрук-Наххунте I утверждал, что он восстановил храм в этом месте, построенный его предшественниками^[39]. Этот же царь построил храм, посвящённый ей и загадочному божеству, обозначенному логограммой NIN.DAR(.A) в Таппе Хоррейе, заявив в своих надписях, что надеется, что вызываемое божество (предположительно Манзат) сделает землю Хубшен счастливой^[40]. Кутир-Наххунте также отремонтировал храм Манзат в Хубшене, предположительно тот же, что и его предшественники^[41].

Ещё одним местом, связанным с Манзат, был Pi-ša-an-ne, упоминаемый в тексте из Суз^[42]. Согласно надписям царей Шутрук-Наххунте и Хутелутуш-Иншушинак, места поклонения Манзат и Симуту, рассматриваемым как пара, существовали в самой Сузе^[6]. Теофорные имена, вызывающие её, также засвидетельствованы в текстах из Хафт-Таппе^[43], которые могут соответствовать древнему Кабнаку^[44].

В надписях Унташ-Напириша говорится, что он построил храм Манзат, упоминаемой с эпитетом «владычица siyan kuk» («священного участка») в Чога Занбиле^[45]. Белет-Али поклонялись в том же месте вместе с Симут^[46]. Также засвидетельствован siyan husame (эламит. «храм в роще»), посвящённый Манзат, и на этом основании утверждается, что такие святилища не имели погребальной функции, что противоречит распространённому в науке предположению, основанному на существовании siyan husame, посвящённых божествам подземного мира, таким как Иншушинак и Лагамал^[47].

Свидетельства о Манзат из Элама не датируются более поздним временем, чем 1050 г. до н. э., что может указывать на то, что в первом тысячелетии до н. э. ей там больше не поклонялись, или что она фигурирует только под неизвестным в настоящее время альтернативным именем^[6].

Есть некоторые свидетельства того, что в Месопотамии Манзат считалась женой Иштарана, бога-покровителя Дер^[15]. Франс Виггерманн описывает источник, документирующий эту традицию, как «поздний теологический текст»^[48].

В эламских источниках Манзат часто фигурирует рядом с Симутом^[6], божеством, известным как «вестник богов» и ассоциирующимся с планетой Марс, а в Месопотамии — с Нергалом^[49]. В науке принято считать, что они были парой^[6][50]. В надписях из Дех-е-Ноу Манзат появляется вместе с божеством NIN.DAR.A, которое Дэниел Т. Поттс идентифицирует как богиню^[40]. Однако Воутер Хенкельман предполагает, что NIN. DAR.A был мужчиной и, возможно, его можно отождествить с Симутом^[51]. Имя Ниндара или Ниндар первоначально относилось к мужскому месопотамскому божеству, мужу богини Нанше, которой поклонялись в Лагаше, Гирсу и Киесе^[52]. Неясно, связаны ли «Нергал из Хубшена» и «Айя из Хубшена», известные из ассирийских источников, с NIN.DAR.A и Манзат, также связанными с этим местом^[51].

В месопотамском списке богов Ан = Анум Манзат фигурирует без мужа, хотя ей приписывается неизвестный сын Лугальгидда, а также суккал (сопровождающее божество) Силилит^[6]. Только в одной известной копии списка сохранились строки с упоминанием этих божеств, поэтому, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, нельзя исключать некоторую степень искажения текста^[6]. Имя Лугальгидды — шумерское, а Силилит — скорее всего, семитского происхождения^[6]. Силилитум была женским божеством, на что указывает обозначение ^munusSUKKAL, «женщина-визирь»^[53]. Она разделяла своё имя с десятым месяцем в местном календаре Суз^[53] и, согласно Ламберту, с видом птицы (šinūnūtu)^[6]. Возможность того, что Силилитум была связана с Силили, божеством, известным только по одному отрывку в Эпосе о Гильгамеше, была признана Эндрю Р. Джорджем маловероятной^[54].

Иногда в науке выдвигается предположение о связи между Манзат и Иштар, обычно основанное на том, что ^(d)Tir-an-na^ki является поздним написанием названия Урука, но, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, нет веских доказательств в пользу этой теории^[18]. Хотя богиня, известная из древнеассирийской торговой колонии Канеш, Ištar-ZA-AT, иногда интерпретируется как «Иштар радуги»^[55] или прямо как Манзат^[56], маловероятно, что это правильное прочтение имени^[18], и были предложены другие интерпретации, такие как «Иштар-эрбат»^[56]. Согласно Дэниелу Т. Поттс, появление «Манзат-Иштар» в надписи Иги-Халки из Дех-е-Ноу также не является признаком синкретизма, и это имя следует понимать как «богиня Манзат»^[37]. Использование ištar или ištarum как общего существительного, которое могло относиться к любой богине, синоним iltum, женской формы ilu («бог»), восходит к старовавилонскому периоду^[57]. Чтобы отличить его от имени Иштар, оно постоянно писалось без так называемого «божественного детерминатива»^[58]. Примером может служить краткое описание Ишхары в Атрахасисе^[59].

В одном заклинании Maqlû Манзат описывается как сестра месопотамского бога солнца Шамаша и, соответственно, как дочь его родителей, Нингаль и Сина^[60].

В одном ассирийском списке богов эпитеты Манзат были перенесены на Нинхурсаг^[6].

Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что из-за их схожей роли в международных договорах, таких как договор Нарам-Суэн, Манзата можно сравнить с Нинкаррак^[17].