Ураш (мифология)

Имя Ураш обычно обозначалось клинописным знаком IB, перед которым обычно ставился так называемый «божественный детерминатив», дингир, хотя встречаются и фонетические слоговые написания, такие как ur₅-ra-aš или u₄-ra-aš, в некоторых случаях, например, в списке богов Ан = Анум, в качестве глосс^[3]. Точное происхождение имени является предметом споров, хотя считается, что независимо от того, в каком языке оно возникло — шумерском или аккадском, оно понималось как «земля» или «почва»^[4]. Таким образом, Ураш считалась обожествлением земли^[5]. Её характеризовали как первобытное божество, сравнимое в этом отношении с Ану или Намму^[6]. В некоторых случаях Ураш могла быть включена в тексты, посвящённые божествам Энки-Нинки, предкам Энлиля, из-за общей связи с землёй^[7].

Ураш также был именем мужского сельскохозяйственного божества, которому поклонялись в Дилбате, и в некоторых случаях неясно, кто имеется в виду — он или богиня земли^[3]. В тексте Ан = Анум оба божества представлены в отдельных разделах^[8]. Уилфред Г. Ламберт дополнительно предположил, что возможный фонетический вариант термина uraš, снабжённый префиксом nin, является вторым элементом теонима Нинурта^[9].

Ураш хорошо известна как супруга Ану^[10]. Франс Виггерманн прямо называет её его самой распространённой женой^[11]. Особенно часто она появляется вместе с ним в текстах аккадского и старовавилонского периодов^[12]. В некоторых случаях невозможно определить, относится ли надпись AN IB к одной только Ураш (^duraš) или к Ану и ей как паре^[13]. Как к супруге Ану, к Ураш могли обращаться как к bēlet-ilī, «царице богов», хотя в данном контексте это имя использовалось только как описательный эпитет, отражающий её положение в месопотамском пантеоне, и не подразумевало приравнивания к богине, которую обычно обозначали этим именем, Нинхурсаг^[14].

Известна также традиция, согласно которой Ураш был предком Ану^[15], например, из списка богов Ан = Анум^[16]. В генеалогии Ану, которую Уилфред Г. Ламберт называет «Теогонией Ану», упоминается пара Ураш, здесь мужское космогоническое божество земли, и Нинураш, его женский аналог^[10]. Ламберт предположил, что в этом контексте Ураш могла рассматриваться как потомок Намму или «вечного времени»^[15]. Он предполагает, что первобытные божества Дури и Дари, чьи имена, хотя и встречаются в шумерских текстах, являются заимствованиями из аккадского выражения «вечно и неизменно», могли представлять последнее понятие^[17].

В ряде текстов Ураш рассматривается как имя самого Ану, что, предположительно, связано с нечастым использованием слова uraš для обозначения неба, а не земли, о чём свидетельствует, например, Набниту, но подробности этих событий неизвестны^[18].

Было отмечено, что тот факт, что в дополнение к Ураш Ану мог быть в паре с другим божеством земли, Ки, иногда приводил к путанице^[13], хотя в конечном итоге эти две фигуры были самостоятельными божествами^[14]. Было высказано предположение, что Ану в паре с Ки представляли небо и землю как единство до их космологического разделения, а Ану и Ураш отражали их позднее разделённое состояние^[8]. Согласно другому предложению, Ураш представлял только пахотную поверхность земли, а не её совокупность^[19].

В списке богов, известном по поздним ассирийским копиям и ряду других источников, встречается двойное имя Ки-Ураш (^dki-uraš, 𒀭𒆠𒅁), что указывает на возможность объединения этих двух имён в единое обозначение земли как первозданной сущности^[20]. Первоначально двойное имя было ошибочно прочитано как ^dki-ib и, таким образом, истолковано как отсылка на египетского бога Геба Дэниелом Дэвидом Лакенбиллом, но это предложение было опровергнуто и оставлено^[17]. Во фрагментарном списке богов (KAV 52 // 54 // 71) Ку-Ураш соотносится с Алалой, фигурой, засвидетельствованной среди предков Ану в Ан = Анум^[21].

Лексический список старовавилонского периода приравнивает Ураш к Анту, ещё одной богине, которая могла быть соотнесена с Ану^[21]. Формула AN URAŠ на ряде печатей касситского периода также может относиться к Ану и Анту^[22]. Однако последний не понимался как божественное изображение земли^[23].

Как уже засвидетельствовано в гимнах, традиционно приписываемых Энхедуанне, многие божества могли считаться детьми или внуками Ураш и Ану^[12]. Примерами могут служить богини медицины Нинисина и Нинкаррак^[24], а также Амурру, Баба и Иштаран^[12]. Единственный источник, напрямую упоминающий божество как мать Ишкура, также помещает Ураш в эту роль, что можно рассматривать как продолжение его хорошо засвидетельствованного положения сына Ану^[25]. Энки назван сыном Ураш и Ану в гимне Ишме-Даган Е (все названия гимнов соответствуют системе именования ETCSL), но хотя Ану засвидетельствован как его отец в других местах, за этим единственным исключением его матерью считалась Намму^[11]. Гештинанна описана как дочь Ураш и Ану в гимне Шульги P, и, следовательно, царь, к которому она обращается как к брату, также косвенно разделяет это происхождение^[26]. Однако в других местах мать этой богини идентифицируется как Дуттур^[27].

Гимн, обозначенный как Нисаба А, называет одноимённую богиню своей дочерью^[26], но у неё не было фиксированного происхождения^[28]. Ураш также могла считаться матерью героя Лугальбанды, хотя доказательства косвенные и ограничиваются единственным отрывком в старовавилонской поэме «Лугальбанда в горной пещере», а в других композициях акцент делается на отсутствии у него родителей^[29]. Кроме того, существуют свидетельства того, что Нинсун считалась дочерью Ураш^[30], хотя Ян Лисман утверждает, что на основании раннединастического мифа её родители должны считаться неизвестными, поскольку во время её брака группа из нескольких богов выполняет роль, которая обычно принадлежала бы родителям^[29].

Возможно также, что на то, что мужчина Ураш, которому поклонялись в Дилбате, считался сыном Ану, повлияли отношения последнего с тёзкой первой^[9].

Хотя Нанайю называли и дочерью Ану, и «первородной дочерью Ураш», в данном случае имелось в виду мужское божество, и этот эпитет отражал существование двух отдельных традиций о её происхождении, а не происхождение от пары Ураш и Ану^[8].

Хотя подношения Ураш и Ану как паре были редкостью, они засвидетельствованы в документах периода Ура III^[21]. Ураш также засвидетельствована в ряде старовавилонских писем, хотя в этом контексте она встречается нечасто^[31]. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, божество Ураш-Нибру, «Ураш из города Ниппура», у которого был храм в этом месте, следует рассматривать как женскую форму Ураш^[32].