Содержание Ан = Анум

Боги, судя по всему, не разделены на строго шумерские и аккадские колонки^[5]. Более того, некоторые боги перечислены вообще без эквивалентов, например Забаба, который был хорошо известным божеством^[6]. Некоторые божества перечислены не на шумерском или аккадском, а на эламском, «субарейском» (хурритском)^[7] или гутийском языках^[8]. Список документирует многие ассоциации между божествами и аспекты их характера, которые иначе неизвестны^[9]. В пояснениях часто используется знак MIN в роли аналога современного знака повтора^[10]. Он может использоваться как для обозначения произношения различных написаний имени, так и для теологической идентификации между именами^[11]. ŠU используется для обозначения записей, отличающихся друг от друга, например, когда список слуг детей божества начинается после списка титулов, пояснённых как MIN^[12].

После записи каждого божества следуют его эпитеты и альтернативные имена, имя супруги, детей и, наконец, слуг, если таковые были известны^[13]. В некоторых случаях главное сопровождающее божество, так называемый суккал, перечисляется перед детьми^[14]. Похоже, что только самые известные божества имели суккала^[14]. Количество и точное обозначение различных божественных слуг варьируется, и, по-видимому, не существует стандартного состава божественного двора, хотя некоторые титулы, такие как «привратник» (NI.GAB) или «советник» (gu₄.DÚB), встречаются чаще других^[14].

Ан = Анум состоит из семи табличек^[15]. На первых четырёх табличках божества перечислены в порядке старшинства, вместе с их дворами, но остальная часть списка, похоже, не следует аналогичным принципам^[16]. Возможно, это результат добавления групп божеств из изначально разных текстов в Ан = Анум без их перестановки^[16]. Иеремия Петерсон отмечает, что опора на теологические факторы, тем не менее, более очевидна в Ан = Анум, чем в любом другом известном списке богов^[17]. Некоторые копии сохранили весь материал на одной табличке^[15], с кратким резюме, отмеченным парами горизонтальных линий, указывающих на конец каждого первоначально отдельного раздела^[18]. Копии длинных произведений, таких как списки богов или литературные произведения, записанные на одной табличке, известны как дубгаллу/тупкаллу, или как «чудовищные таблички»^[19]. YBC 2401 — один из таких примеров, его размеры составляют 30,5 × 39,5 сантиметров, что делает его одной из самых больших известных глиняных табличек^[20].

Табличка I начинается с Ану, Анту^[21] и их предков^[22]. Она также включает их различных слуг^[23]. Подраздел посвящён Папсуккалу и его окружению, включая его жену Амасагнуди^[24]. Сакуд также появляется среди слуг Ану^[25].

Раздел Энлиля, следующий за разделом Ану, начинается с его предков, так называемых божеств Энки-Нинки^[26], и включает его жену Нинлиль^[21], первобытных божеств Лугальдукуга (объясняемого как отец Энлиля) и Энмешарра^[27], а также различных придворных, среди которых богиня письма Нисаба и её муж Хайя, суккал Энлиля Нуска и его жена Садарнунна^[21], богиня-писец Нинимма^[28], богиня-экзорцист Нингирима, определяемая как сестра Энлиля^[29], и богиня пива Нинкаси^[30]. Отдельный подраздел посвящён Нинурте^[16], его жене Нин-Нибру и его придворным^[21]. Сирийский бог Дагон также появляется в разделе Энлиля^[31] вместе со своей женой Шалаш, а также Ишхара^[32]. Иабну определяется как эламский аналог Энлиля^[33]. Кроме того, возможно, что божество, имя которого не сохранилось, обозначенное как «Энлиль из Субарту», может быть хурритским Кумарби^[7].

Нинхурсаг (Дигирма, Белет-или) именуется в начале таблички II^[34]. В её разделе перечислены такие божества, как её муж Шульпае^[35], её сыновья Панигингарра и Ашги^[36], супруги Лисин и Нинсикила^[37], а также различные придворные^[38].

На этой же табличке находится раздел, посвящённый Энки (Эа), которого сопровождает его жена Дамкина^[21]. Порядок разделов, посвящённых ему и Нинхурсаг, изменён по сравнению с предшественником Ан = Анум, что, по мнению Райана Д. Уинтерса, может указывать на то, что составители Ан = Анум следовали традиции, согласно которой последняя была старшей сестрой Энлиля и, следовательно, божеством более высокого статуса^[39]. Подраздел посвящён Мардуку Энки^[16]. В него входит его жена Царпанит^[40]. Набу появляется в нём как суккал Мардука вместе с его женой Ташметум^[41], но он ещё не идентифицируется как его сын, в отличие от поздних источников^[42]. Другие божества, присутствующие на табличке II, включают придворных Энки, бога реки Ида, бога огня Гибила и различные второстепенные божества, связанные с ремесленниками и другими профессиями^[21], такие как Нинагал^[43]. Часть этого подраздела, вероятно, была включена из независимого источника, организованного по лексическому принципу^[44].

Табличка III описывает бога луны Сина (необычно, что он не идентифицируется непосредственно как сын Энлиля^[45]), бога солнца Шамаша (Уту) и бога погоды Адада (Ишкур)^[46]. В круг Сина входят его жена Нингаль^[47] и различные божества, связанные со скотоводством. Нанше и божества, связанные с ней, включая её мужа Ниндара, который предшествует ей^[48], отделяют его раздел от раздела Шамаша^[49]. Хотя Ан = Анум, по-видимому, приравнивает Ниндара к Сину, нет никаких доказательств тесной связи между Нанше и богом луны в иных случаях^[50]. Nin-MAR.KI также помещена в тот же раздел, но в отличие от более ранних источников она не идентифицируется как дочь Нанше, что может означать, что её размещение отражает её связь со скотоводством^[51]. В круг бога солнца входит его жена Айя^[52], а также две отдельные группы придворных, божества справедливости и божества сновидений^[21]. В этот же раздел включён бог скота Саккан^[53]. За ним следует Лахар, хотя характер связи между ними не уточняется^[54].

Син и Шамаш находятся поблизости друг от друга, потому что их считали отцом и сыном^[55], но Адад, скорее всего, включён в эту табличку из-за хорошо установленной связи между ним и Шамашем^[46]. Раздел, посвящённый ему, включает его жену Шалу, их детей (таких как Ушур-амасу)^[56], а также другого бога погоды, Вера^[57], хотя другие чужеземные боги погоды отсутствуют, в отличие от более позднего списка богов, K 2100, в котором раздел Адада включает «субарийского» (хурритского) Тешуба и касситского Бурияша^[58]. Табличка заканчивается группой различных богов, в основном связанных с Ададом или Шамашем, таких как Шуллат и Ханиш, хотя и с некоторыми исключениями, которые были связаны с Эа, Нисабой или Иштар^[58]. Было высказано предположение, что объединяющим эти божества было их возможное сирийское происхождение^[21], но это мнение не является общепринятым^[46]. Другой возможностью является то, что этот подраздел был включён из списка, составленного на основе лексических принципов^[54].

Табличка IV документирует круг Иштар (Инанны)^[46]. Из-за её содержания Ричард Л. Литке прозвал её «табличкой Иштар»^[59]. Она сохранилась хуже, чем другие таблички, и полная реставрация в настоящее время невозможна. Однако можно предположить, что первоначально она содержала в три-четыре раза больше записей, чем её раздел в предтече Ан = Анум, в котором уже было перечислено больше титулов, чем в разделе любого другого божества^[54]. Среди перечисленных божеств — Нинегал^[60] и различные астральные божества^[61], такие как Нинсианна^[62] и Кабта^[63]. Табличка IV также, скорее всего, первоначально включала подразделы Думузи и Нанайя, которые не сохранились^[63]. Был идентифицирован фрагмент, который, предположительно, первоначально содержал раздел Нанайи, где упоминаются Муати и Канисурра, а также строка с перечислением Бизиллы, который был тесно связан с Нанайей^[64]. За крупной лакуной, в которой они, предположительно, первоначально находились, следует список фигур, связанных со степью, и короткий раздел, посвящённый Газбабе^[65]. Небольшой раздел посвящен Ишхару (который также появляется в разделе Энлиля^[31] и в конце таблички III^[46]). За ним следует раздел, посвящённый Манзату^[66]. Последняя запись — о божестве ^dgiš-su₁₃-ga, характер которого не определён, но который может быть связан с Нергалом, а не с Инанной^[65].

Табличка V начинается с божеств-воинов, связанных с конкретными городами^[65]. Среди них обожествлённый герой Лугальбанда и его жена Нинсун^[67], Лугаль-Марада, бог-покровитель Марада^[21], божество мангустов Нинкилим^[68], бог земледелия Ураш (его двор включает Лагамала, в других списках присутствующего среди божеств подземного мира)^[69], Нита^[65], бог войны Забаба (в чей раздел также входит суккал Нергала Угур, явно идентифицированный как таковой^[70]), Абу^[65], и ряд имён, которые, похоже, сгруппированы вместе только потому, что принадлежат богам, происходящим из Лагаша, среди них Нингирсу^[16]. Этот бог обычно синкретизировался с Нинуртой и как таковой считался сыном Энлиля, но в данном случае появляется отдельно на другой табличке^[16].

Другие божества Лагаша, перечисленные там, включают Баба, Гатумдуг^[71], а также Игалим, Шульшага и ряд детей и придворных Нингирсу, имена которых плохо сохранились или были утрачены^[72]. Сочетание различных божеств, происходящих из этой области, не является эксклюзивным для Ан = Анума, о чём свидетельствует небольшой фрагмент неизвестного списка богов, найденный в Ниппуре^[73]. Следующий подраздел посвящён богиням медицины (Нинисина, Нинкаррак, Нинтинугга, Гула) и их семьям (включая Пабильсаг, Даму и Гунура)^[74]. За ними следуют разделы, посвящённые богине тюрем Манунгал^[75], богине подземного мира Эрешкигаль^[76], группе богов, связанных со змеями и подземным миром (Ниназу, Нингишзида, Тишпак, Иншушинак и Иштаран)^[77], паре Лугаль-ирра и Месламта-эа^[78], которые также были божествами подземного мира, но не имели очевидной связи с предыдущими богами^[77], и ряд второстепенных фигур подобного характера, таких как Лугалабба («владыка моря»)^[79].

Табличка VI начинается с Нергала, его титулов, семьи и двора (включая Лаша, Маммитума, Ишума и Нинмуга)^[80][81]. Остальная часть скрижали не построена по какому-либо явному принципу и, скорее всего, возникла как компиляция материалов, показывающих некоторую связь с подземным миром^[82]. Включены различные фигуры, объясняемые как ilu lemnu («злой бог»), такие как Кингалудда^[83], богиня-ткачиха Утту^[84], группа божеств, возможно, происходящих из Дильмуна^[84], Себитти и другие группы из семи (а также тесно связанная с ними эламская богиня Нарунди)^[85], Амурру, божественный представитель кочевников-амореев, и его жена Ашратум^[86], обожествлённый герой Гильгамеш^[87] и его спутник Энкиду^[21], а также ряд имён, принадлежащих божествам неопределённой принадлежности, предположительно имеющим очень незначительное значение, и список собирательных терминов для божеств^[88].

В табличке VII перечислены различные имена Мардука и его трононосца Мандану^[89]. Большинство имён не засвидетельствованы в других источниках и, скорее всего, являются эзотерическими изобретениями ученых^[90]. Ричард Л. Литке считает их поздним добавлением^[91]. Однако Райан Д. Уинтерс отмечает, что, несмотря на то, что в фокусе находится Мардук, она пока известна только по ассирийским копиям, что, вероятно, отражает раннюю дату включения в канон Ан = Анум^[92]. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, её следует считать приложением, слабо связанным с остальной частью композиции, подобно тому, как это происходит с последней табличкой стандартного варианта «Эпоса о Гильгамеше»^[93].

Было высказано предположение, что за VII могли следовать ещё дополнительные таблички^[94]. Однако это предложение полностью опирается на единственный повреждённый колофон, а сохранившиеся примеры таблички VII указывают на то, что она рассматривалась как конец Ан = Анум^[92]. Копия Кидин-Сина действительно содержит приложение, но оно состоит из не связанных между собой коротких списков, по словам самого писца, включённых только для заполнения свободного места на табличке^[95]. Расположение некоторых из них следует эзотерическим и мистическим принципам, в отличие от самой Ан = Анум^[96].